Беседы с Шри Раманой Махарши I - Рамана Махарши

М. Вы это постигнете лишь тогда, когда сами будете в самадхи.

16 декабря

104 [111]. Один джентльмен, говорящий на телугу, спросил о медитации на Брахмане [Брахма Бхавана].

М. Не думать "Я – Брахман" или "Все – Брахман" само по себе суть состояние дживанмукти.

Собеседник спросил о внушенном действии.

М. Пусть действия продолжаются. Они не затрагивают чистое Я.

17 декабря

105 [112]. Г-н Поль Брантон, читая Упадеша Манджари ("Ду­ховное Наставление"), столкнулся с утверждением, что эго, мир и Бог – нереальны[81]. Он захотел заменить (там) слово "Бог" другим или, по крайней мере, использовать какое-то ограничивающее при­лагательное, например "Творческая Сила" или "личный Бог".

Шри Бхагаван объяснил, что Бог означает САМАШТИ, т. е. всё существующее плюс Бытие – точно так же, как "Я" (истин­ное Я) означает личность плюс Бытие, а этот мир означает раз­нообразие плюс Бытие. Это Бытие во всех случаях реально. "Всё существующее", "разнообразие" и "личность" в каждом слу­чае – нереальны. Таким же образом в объединении реального и нереального смешивание одного и другого и ложное отожде­ствление – ошибочны. Правильный подход соответствует ведантической формулировке сад-асад-вилакшана, что означа­ет выход за пределы реального [cam] и нереального [асат]. Реальность – это то, что превосходит все понятия, включая понятие Бога. Общепринятое использование имени Бога не мо­жет быть правильным. Но древнееврейское слово Иегова = (Я есмь) выражает Бога точно. Абсолютное Бытие невыразимо. Само это слово (Бог) нельзя заменить, и в этом нет необходи­мости.

Англичанин (Поль Брантон) заметил, что в доисторические вре­мена существовала духовность, а не высокий интеллект, тогда как сейчас интеллект развился. Шри Бхагаван сказал: Упомина­ние об "интеллекте" вызывает вопрос: "Чей интеллект?". Ответ – "Атмана". Поэтому интеллект есть орудие Атмана. Атман использует интеллект для измерения разнообразия. Интеллект не является Атманом, но он и неотделим от Атмана. Только Атман вечен. Интеллект есть лишь некий феномен. Люди гово­рят о развитии разнообразия как о развитии интеллекта. Интеллект присутствовал всегда. Дхата ятха пурвам акалпайат [Творец тво­рил точно так же, как и прежде]. Рассмотрите свое собственное состояние, день за днем. В глубоком сне без сновидений интеллек­та нет. Но он присутствует сейчас. В ребенке интеллекта нет. Ин­теллект развивается с возрастом. Как может интеллект проявить­ся, не имея своего семени в глубоком сне или в ребенке? Зачем обращаться к истории, чтобы излагать этот основной факт? Уровень правды в истории соответствует уровню правдивости самого исто­рика.

106 [113]. Посетитель, говорящий на телугу, спросил о карма-йоге. Шри Бхагаван сказал: Человек должен действовать, как ак­тер на сцене. Во всех действиях основным принципом является cam. Помните это и играйте свои роли.

Его спросили о чистоте ума – читта шуддхи. Шри Бхагаван сказал: Читта шуддхи означает занятость только одной мыслью, дабы исключить все остальные. Иначе это называют однонаправ­ленностью, или сосредоточением, концентрацией, ума. Практика медитации очищает ум.

23 декабря

107 [114]. Барон фон Вельтхайм-Остран, из Восточной Герма­нии, спросил: Должна существовать гармония между познанием Атмана и познанием мира. Они должны развиваться бок о бок. Так ли это? Махарши согласен?

М. Да.

П. До появления мудрости перед сознанием человека за пре­делами интеллекта будут проноситься картины мира. Так ли это?

Шри Бхагаван указал на близкий к этому отрывок из Дакшина­мурти стотра[82], где говорится, что эти картины подобны отраже­ниям в зеркале, а также на отрывок из Упанишад; картины мира – отражения в зеркале, отражения в воде, а также и в мире полубогов [манес] и в мире гандхарвов; картины мира напоминают тень и солнечный свет в Брахмалоке.

П. Начиная с 1930 года во всем мире идет какое-то духовное пробуждение. Махарши с этим согласен?

М. Такое развитие соответствует вашему взгляду.

Барон снова спросил: Не мог бы Махарши вызвать мой духов­ный транс и дать мне послание – невыразимое словами, но всё же доступное для понимания.

(Шри Бхагаван сохранял молчание.)

25 декабря

108 [115]. Г-н Морис Фридман: Даже без каких-либо исходных желаний у нас возникают довольно странные переживания. Отку­да они появляются?

М. Желания может и не быть здесь сейчас. Достаточно, что оно присутствовало раньше. Хотя и забытое вами, со временем оно приносит свои плоды. Вот почему считается, что у джняни остаётся его прарабдха. Конечно, это соответствует только точке зрения других людей, внешних наблюдателей.

109 [116]. П. Говорят, что джива связана кармой. Так ли это?

М. Пусть карма сама радуется своим плодам. Пока вы являе­тесь тем, кто действует, вы также пожинаете и её плоды.

П. Как освободиться от кармы?

М. Выясните, чья это карма. Вы обнаружите, что вы не дела­тель. Тогда вы будете свободны. Это требует Милости Бога, для чего вам следует молиться Ему, почитать Его и медитировать на Нём.

Карма, выполняемая без усилий, например непроизвольное действие, не связывает.

Даже джняни действует, если судить по движениям его тела. Но без усилий или без намерений [санкальпы] кармы быть не может. Следовательно, санкальпы должны быть у всех. Они быва­ют двух видов: связывающие [бандха-хету] и не связывающие [мукти-хету]. Первые следует отбросить, а последние необходи­мо культивировать. Нет плода без предшествующей кармы, нет кармы, действия, без предшествующего намерения, санкальпы. Пока чувство делания сохраняется, даже мукти должно быть результатом усилия.

110 [117]. Посетитель с Цейлона (Шри Ланка): Каков первый шаг к Само-реализации? Пожалуйста, помогите мне совершить его. Читать книги бесполезно.

Другой посетитель: Просьба этого человека является нашей общей.

М. Вполне справедливо. Если бы Атман можно было найти в книгах, то Его давно бы осознали. Что может быть удивительнее того, что мы ищем Атман в книгах? Разве Его можно найти там? Конечно, книги подсказывают читателям задавать этот вопрос и искать Атман, Себя.

П. Книги совершенно бесполезны. Их все можно сжечь. Лишь сказанное слово одно полезно. Только Милость полезна.

(Остальные заговорили сообразно их собственному пониманию и в конце концов вернулись к исходному вопросу, но Шри Бхагаван сохранял молчание.)

111 [118]. Г-н Рангачари, говорящий на телугу пандит из кол­леджа Форхейс в Веллоре, спросил о нишкама карме. Ответа не последовало. Через некоторое время Шри Бхагаван пошел на Гору в сопровождении нескольких человек, включая самого пандита. На дороге лежала колючая ветка, которую Шри Бхагаван поднял; Он сел и, не торопясь, стал обрабатывать её. Шипы были обреза­ны, углы сглажены, вся палка отполирована при помощи листа с грубой поверхностью. Вся работа заняла около шести часов. Каж­дый удивлялся прекрасному виду палки, сделанной из такого не­подходящего материала. На обратном пути группе встретился маль­чик-пастух. Он потерял свою палку и был в полной растерянности. Шри Бхагаван немедленно отдал ему новую палку, которую дер­жал в руке, и пошел дальше.

(Пандит сказал, что это был буквальный ответ на его вопрос.)

112 [119]. В Ашраме жили четыре собаки. Шри Бхагаван ска­зал, что эти собаки не примут пищи, которую Он не отведал. Пандит из Веллора решил на опыте убедиться в этом. Он разло­жил перед собаками немного пищи, но они до неё не дотронулись. Через некоторое время Шри Бхагаван взял её маленький кусочек и положил себе в рот. Собаки налетели мгновенно и жадно погло­тили всю пищу.

113 [120]. Позже какой-то человек принес двух павлинов, глаза которых закрывала повязка. Когда их освободили в присутствии Махарши, они отлетели на некоторое расстояние. Их принесли обратно, но они опять улетели. Тогда Шри Бхагаван сказал: "Нет смысла стараться удерживать их здесь. Их ум не такой зрелый, как у этих собак". Как потом ни старались удерживать этих павлинов, они не оставались на месте даже минуту.