Беседы с Шри Раманой Махарши I - Рамана Махарши

П. Как может обширная вселенная пускать ростки от таких тонких самскар, погружённых в Сердце?

М. Как большое дерево баньяна произрастает из крошечного семени, так и целая вселенная имён и форм произрастает из Сердца.

П. Если источником является cam, то почему он не ощущается?

М. Соль в куске видна; в растворе её не видно. И всё же её присутствие узнаётся по вкусу. Подобным образом и cam, пусть и не распознается интеллектом, но может быть осознан иначе, т. е. трансцендентально.

П. Как?

М. Так же как человек, ослеплённый и оставленный разбойни­ками в дебрях леса, расспрашивает о дороге домой и возвращается туда, так и невежественный человек (ослеплённый невежеством) расспрашивает тех, кто не столь слеп, ищет свой источник и возвра­щается к нему.

Тогда следует наставление от Гуру [Гурупадеша][78]: «В момент смерти человек знания погружает свою речь в ум, ум – в жизненное дыхание, прану, а затем свое жизненное дыхание – в элемент "Огонь" своего тела. В конце концов он погружает этот ОГОНЬ в Высочайшее Бытие» [Ванг манаси сампадьяте, манах пране, пранастеджаси, теджах парасьям дэватаям ити].

П. Если так, то джняни и аджняни умирают одним и тем же образом. Почему же аджняни рождается вновь, тогда как джняни – нет?

М. Так же как невиновный человек [сатьябхисандха] не обжи­гается при испытании раскаленным железом, а вор обжигается, так и садбрахма сатьябхисандха, т. е. джняни, входит в cam созна­тельно и сливается с ним, тогда как другие входят неосознанно и так же неосознанно выбрасываются (оттуда).

29 ноября

100 [106]. Свами Йогананда[79] с четырьмя спутниками прибыл в 8.45 утра. Он выглядит крупным, благовоспитанным и холёным. У него темные длинные волосы, спадающие на плечи. Вся группа пообедала в Ашраме.

Г-н Ч. Р. Райт, его секретарь, спросил: Как я могу осознать Бога?

М. Бог – неизвестное существо. Более того, Он находится вне вас. Тогда как истинная природа, Я, Атман, всегда с вами и она – вы. Почему вы оставляете сокровенное и уходите искать внешнее?

П. Что же такое всё-таки Атман?

М. Атман известен каждому, но не отчётливо. Вы всегда существуете. Это бытие есть Атман. "Я есмь" – имя Бога. Из всех определений Бога действительно нет лучше библейского ут­верждения "Я есмь то Я ЕСМЬ" в третьей главе книги "Исход"[80]. Имеются другие формулировки, такие как Брахмаивахам [Брахман есмь Я], Ахам Брахмасми [Я есмь Брахман] и сохам [Я есмь ОН]. Но ни одно не является столь непосредственным, как имя ИЕГОВА, означа­ющее Я ЕСМЬ. Абсолютное Бытие таково, каково есть – Оно есть Атман. Оно есть Бог. Познанием Атмана познаётся Бог. В сущности, Бог есть не что иное, как Атман.

П. Почему существуют добро и зло?

М. И добро и зло – термины относительные. Чтобы отли­чать добро и зло, должен существовать субъект. Этим субъектом является эго. Проследите источник эго. Эта слежение закончит­ся в Атмане, Я. Источник эго – Бог. Такое определение Бога, возможно, более конкретно и понятнее вам.

П. Так оно и есть. Как обрести Блаженство?

М. Блаженство не есть нечто такое, что получают. С другой стороны, вы всегда сами – Блаженство. Желание получить его рождается чувством неполноты. Для кого существует это чувство неполноты? Исследуйте. В глубоком сне вы были полны блажен­ства. Сейчас это не так. Что вклинилось между тем Блаженством и отсутствием блаженства сейчас? Вмешалось эго. Ищите его источ­ник и найдите, что вы суть Блаженство.

Нет ничего такого нового, что следовало бы обрести. С другой стороны, вы должны избавиться от неведения, которое заставля­ет вас думать, что вы отличаетесь от Блаженства, что вы иной. Для кого существует это неведение? Оно присутствует для эго. Высле­дите источник эго. Тогда эго исчезает и остается Блаженство. Оно вечно. Вы есть Оно, здесь и сейчас. Поиск источника эго является универсальным способом избавления от всех сомнений. Сомнения возникают в уме. Ум порожден эго. Эго возникает из Атмана. Ищите источник эго, и Атман откроется. Атман один только и остаётся. Вселенная суть только развернутый Атман. Она не отличается от Атмана.

П. В чем состоит наилучший образ жизни?

М. Это зависит от того, кем человек является – джняни или аджняни. Джняни не признаёт ничего отличным или отдельным от Атмана, Я. Всё находится в Атмане, Я. Ошибочно представлять себе, что существует мир, что в нём имеется какое-то тело и что вы обитаете в этом теле. Если эта Истина известна, то вселенная и всё, что находится за её пределами, будет признано только Атманом. Перспектива, возникающая перед взглядом, зависит от зрения человека, а зрение даёт глаз. Сам глаз должен где-то находить­ся. Если вы смотрите глазами грубого тела, то увидите и других грубыми телами. Если же – тонкого тела (т. е. умом), то другие появятся в их тонкой природе. Если же глаз становится Атманом, то этот глаз уже бесконечен, ибо Атман бесконечен. Он не видит ничего отличным от Атмана.

(Собеседник поблагодарил Махарши. Ему сказали, чmo наилуч­шая благодарность – всегда оставаться в Атмане.)

101 [107]. Позднее сам прибывший йогин (Свами Йогананда) спросил: Как духовно поднимать людей? Какие инструкции следу­ет давать им?

М. Инструкции разнятся в зависимости от темперамента лич­ностей и соответствуют духовной зрелости их умов. Не может быть какой-то одной "массовой" инструкции для всех.

П. Почему Бог допускает страдание в этом мире? Разве Он не должен, будучи всемогущим, справиться с ним одним ударом и предопределить вселенское осознание Бога?

М. Страдание и есть путь Осознания Бога.

П. А не следовало ли Ему распорядиться по-другому?

М. Это – Путь.

П. Являются ли Йога, религия и т. п. противоядиями от стра­дания?

М. Они помогают вам преодолевать страдание.

П. Почему вообще должно существовать страдание?

М. Кто страдает? Что страдает?

(Ответа нет! В конце концов йогин встал, попросил благословения Шpu Бхагавана для своей работы и выразил большое сожаление в связи с необходимостью своего срочного отъезда. Он выглядел очень искренним и преданным и даже сильно взволнованным.)

13 декабря

102 [109]. Два джентльмена из Амбалы (Пенджаб) находились здесь вот уже несколько недель. Перед отъездом один из них спро­сил Шри Бхагавана, как он должен устранять духовную дремоту своих друзей или вообще всех остальных людей.

М. А вы устранили свою собственную "духовную дремоту"? Сила, которая задействована для удаления вашей собственной "дремоты", будет также действовать и в других точках. Есть и сила воли, которой вы можете действовать на других. Но она находится на более низком плане и нежелательна. Позаботьтесь о себе в первую очередь.

П. Как убрать мою собственную "дремоту"?

М. Чья это "дремота"? Исследуйте. Обратитесь вовнутрь На­правьте все свое внимание, все ваши запросы к поиску Себя, Я. Сила, действующая внутри вас, будет действовать и на других.

14 декабря

103 [110]. Американская дама спросила Бхагавана о его пере­живаниях в самадхи. Когда ей намекнули, что она должна говорить о собственных переживаниях и спрашивать об их правильности, она ответила, что опыт Шри Бхагавана должен быть верным и его следует знать всем, тогда как ее собственный опыт малозначите­лен. Таким образом ей хотелось узнать, чувствовал ли Шри Бхага­ван свое собственное тело холодным или горячим в состоянии са­мадхи, провел ли он первые три с половиной года своего пребывания в Тируваннамалае в молитвах и т. д.

М. Самадхи превосходит ум и речь и не может быть описано. Например, состояние глубокого сна описать нельзя; состояние самадхи может быть объяснено в еще меньшей степени.

П. Но я знаю, что в глубоком сне я бессознательна.

М. Сознание и отсутствие сознания – это только формы ума. Самадхи находится за пределами ума.

П. Тем не менее вы можете сказать, на что оно похоже.

М. Вы это постигнете лишь тогда, когда сами будете в самадхи.

16 декабря

104 [111]. Один джентльмен, говорящий на телугу, спросил о медитации на Брахмане [Брахма Бхавана].