Беседы с Шри Раманой Махарши I - Рамана Махарши

Только Кришна обладает столь широким кругозором, и Он выс­казался, словно Бог. Вы соблюдаете такое же равенство.

4 января

119 [126]. Д-р Саид снова спросил: Следует ли человеку, жаж­дущему духовного прогресса, предпринимать действия или следует отречься от мира [правритти-марга или нивритти-марга]?

М. Вы разве выходите из Атмана? Что имеется в виду под отречением?

Некий американский инженер спросил о сат-санге (общении с мудрецами).

М. Cam находится внутри нас.

П. В книге "Кто я?" Вы сказали, что Сердце – это местопребы­вание ума. Это действительно так?

М. Ум – это Атман.

П. Является ли он самим Атманом или Его проекцией?

М. Проекцией.

П. Представители Запада смотрят на ум как на высший прин­цип, тогда как Восток имеет противоположную точку зрения. По­чему?

М. Там, где кончается психология, начинается философия. Это переживание; ум рождается; мы видим его; даже без ума мы суще­ствуем. Опыт каждого из нас доказывает это.

П. В глубоком сне я, кажется, не существую.

М. Вы говорите так, когда проснулись. Сейчас у вас говорит ум. В глубоком сне вы существуете за пределами ума.

П. Западная философия признает, что Высшее Я влияет на ум.

120 [127]. Американский инженер спросил: Влияет ли расстоя­ние на Милость?

М. Время и пространство – внутри нас. Вы всегда находитесь в вашем Я. Как время и расстояние могут повлиять на Него?

П. По радио отчетливей слышно того, кто находится ближе. Вы живете в Индии, а мы в Америке. Разве это не имеет значе­ния?

М. Нет.

П. Некоторые даже читают чужие мысли.

М. Это показывает, что всё есть одно.

5 января

121 [128]. В Ашраме были с визитом несколько французов – мужчин и женщин – и американец. Они задали несколько вопросов, один из которых был такой: Каково послание Востока Западу?

М. Все идут к одной и той же цели.

В ответ на другой вопрос Шри Бхагаван сказал: Почему вы говорите "Я есть"? Вы берете фонарь, чтобы найти себя? Или вы пришли к этому, читая книги? Как?

Задавший вопрос сказал: По опыту.

М. Да. Опыт – это подходящее слово. Знание подразумевает наличие субъекта и объекта. Но опыт бесконечен, вечен.

6 января

122 [129]. Пожилой джентльмен, бывший сотрудник Б. В. На­расимха Свами и автор работы по Вишишта-адвайте, впервые по­сетил Ашрам. Он задал вопрос о новых рождениях.

П. Возможно ли для тонкого тела [линга шарира] растворить­ся и родиться снова через два года после смерти?

М. Да. Конечно. Человек не только может получить новое рож­дение, но его новому телу может быть двадцать, сорок или даже семьдесят лет, хотя пройдет только два года после смерти.

Шри Бхагаван процитировал историю Лилы из Йога-Васиштхи.

Срейо хи джнянам абхьясат джнянат дхьянам, дхьянат кармапхала тьягах.

Здесь джняна означает знание без практики; абхьяса – практи­ку без знания; дхьяна – практику при наличии знания.

"Знание без сопутствующей ему практики выше практики без знания. Практика при наличии знания выше знания без сопро­вождающей его практики. Действие без желания [кармапхала тья­гах или нишкама карма], как у джняни, выше практики, сочетаю­щейся с знанием".

П. В чем различие между Йогой и само-отдачей?

М. Само-отдача – это бхакти-йога. Достичь источника "я"-мыс­ли значит разрушить эго; это есть также достижение цели, это есть прапатти [отдача], джняна и т. д.

123 [130]. Лакшман Брахмачари из миссии Шри Рамакришны спросил: Исследование "Кто я?" или поиск "я"-мысли сами по себе – мысли. Поэтому как они могут быть уничтожены в этом процессе?

М. Сита однажды находилась в лесу среди жён различных риши и самих риши. Когда жёны спрашивали её, кто был ее мужем среди этих риши (Рама сам присутствовал там как риши), она отвечала отрицательно, если ей указывали на кого-то, и просто опустила голову, как только указали на Раму. Её молчание было красноре­чивым.

Подобным образом Веды красноречивы, утверждая "нэти" – "нэти" и затем храня молчание. Их молчание есть состояние Реаль­ности. Таков смысл описания Молчанием. Когда источник "я"-мыс­ли достигнут, она исчезает, а то, что остается, есть Атман.

П. Йога-Сутры Патанджали говорят об отождествлении.

М. Отождествление с Высочайшим – только другое название для разрушения эго.

124 [131]. Г-н Субба Рао спросил: Что такое главная прана [мукхья прана]?

М. Это то, из чего возникают эго и прана. Иногда оно именует­ся кундалини. Сознание не рождается в какой-то момент времени, оно вечно. Но эго рождается, а также и другие мысли. Они сияют, только будучи связаны с абсолютным сознанием; никак не иначе.

П. Что такое мокша [Освобождение]?

М. Мокша – это знание того, что вы не рождены. "Останови­тесь и познайте, что Я Бог"[84].

Остановиться – означает не думать. Знать и не думать – в этом ключ.

П. Говорят, что в грудной клетке имеются шесть органов раз­личного цвета, из которых Сердце расположено на расстоянии двух пальцев от средней линии. Но ведь Сердце в то же время и бесформенно. Следует ли в этом случае сначала представить его имеющим форму, а затем медитировать на нем?

М. Нет. Нужен только поиск "Кто я?" Одно и то же проходит и через глубокий сон, и через бодрствование. Однако в последнем случае имеются несчастья и усилия избавиться от них. После глу­бокого сна на вопрос: "Кто спал без сновидений?" вы отвечаете: "я". Сейчас вам дается совет крепко держаться за это "я". Если это сделано, то вечное Бытие откроется Само. Суть состоит в исследо­вании "я", а не в медитации на Сердечном центре. Не существует внешнего или внутреннего. Оба эти понятия обозначают либо одно и то же, либо ничего.

Конечно, имеется также и практика медитации на Сердечном центре. Это только практика, а не исследование. Однако лишь тот, кто медитирует на Сердце, может оставаться сознающим при ис­чезновении активности ума, в его тишине, тогда как медитирую­щие на других центрах неспособны к этому и делают вывод о спокойствии ума только после того, как он снова стал активным.

125 [132]. Один образованный человек спросил: Имеется ли Аб­солютное Бытие? Каково его отношение к относительному суще­ствованию?

М. Отличаются ли они друг от друга? Все эти вопросы возни­кают только в уме. Ум возникает при пробуждении и успокаивает­ся в глубоком сне. Пока есть ум, будут такие вопросы и сомнения.

П. Должны быть последовательные стадии продвижения на пути к обретению Абсолютного. Существуют ли степени Реально­сти?

М. Нет степеней у Реальности. Существуют степени опыта джи­вы, но не Реальности. Если что-либо может быть обретено как новое, то оно может быть так же и утрачено, тогда как Абсолют­ное – это Основа, здесь и сейчас.

П. Если это так, то почему мы до сих пор ЕГО не знаем [ава­рана]?

М. Для кого существует это невежество (сокрытие)? Разве Абсолютное говорит вам, что ОНО сокрыто? Это именно джива говорит, что нечто скрывает Абсолютное. Выясните, для кого су­ществует это невежество.

П. Почему в Совершенстве присутствует несовершенство? Дру­гими словами, как Абсолютное стало относительным?

М. Для кого эта относительность? Для кого это несовершен­ство? В Абсолютном нет несовершенств, и ОНО не может спраши­вать. Неодушевленное (тоже) не может задать вопрос. Между этими двумя поднялось нечто, которое задает эти вопросы и ис­пытывает это сомнение.

Кто это? Тот, кто сейчас возник? Или тот, кто вечен?

Будучи совершенным, почему вы чувствуете себя несовершен­ным? Таково учение всех религий. Какими бы ни были пережива­ния, испытывающий их один и тот же.

"Я" – это пурна, совершенство. В глубоком сне нет разнообразия. Это и указывает на совершенство.

П. Будучи совершенным, почему я не чувствую этого?

М. В глубоком сне не чувствуется и отсутствие совершенства. Если "Я" в глубоком сне совершенно, то почему бодрствующее "Я" чувствует себя несовершенным? Потому что тот, кто чувствует несовершенство, является незаконнорожденным ответвлением, обособлением от Бесконечного – отделением от Бога.