Беседы с Шри Раманой Махарши I - Рамана Махарши

М. Удалите упадхи [оболочки], дживу и всё остальное от Атмана и скажите, если всё еще находите различия. Если позднее эти сомнения всё же сохранятся, то спросите себя: "Кто сомневается? Кто думает?" Найдите его. Тогда сомнения исчезнут.

5 февраля

147 [154]. На следующий день тот же собеседник спросил о пранаяме.

М. Пранаяма на Пути джняны выполняется так:

На ахам – "Я не это" – на выдохе;

Кохам – "Кто я?" – на вдохе;

Сохам – "Я – ОН" – при задержке дыхания.

Это – вичара. Такая вичара приносит желаемые результаты.

Для того, кто не столь продвинут, чтобы заниматься этим, не­которая медитация приводит к приостановке дыхания и ум пере­стает беспокоиться. Контроль ума непроизвольно вызывает сдер­живание дыхания, вернее, возникает кевала кумбхака (спонтан­ная задержка дыхания, без заботы о вдохе или выдохе).

Для того, кто не способен делать также и это, предписывается регуляция дыхания, чтобы успокоить ум. Покой сохраняется лишь при контролируемом дыхании. Поэтому он преходящ. Ясно, что пранаяма не самоцель. За ней следует пратьяхара [удаление ума от объектов], дхарана [концентрация ума], дхьяна [медитация] и самадхи. Эти стадии имеют дело со сдерживанием ума, а оно об­легчается у тех, кто ранее практиковал пранаяму. Следовательно, пранаяма ведет к более высоким ступеням, и, поскольку они вклю­чают в себя контроль ума, можно сказать, что последний и явля­ется конечной целью Йоги.

Более продвинутый искатель легко пойдет непосредственно к сдерживанию ума, не расходуя время на практику сдерживания дыхания.

Простое совершенствование пранаямы одно может даровать сиддхи, которых столь многие жаждут.

Отвечая на вопрос об ограничениях в приеме пищи, Шри Бхага­ван сказал: "Мита хита бхук" – приемлемая пища в умеренном количестве.

На вопрос об эффективности бхакти Шри Бхагаван ответил: Пока есть вибхакти, должна быть и бхакти. Пока есть вийога, должна быть и йога. Пока есть двойственность, должны быть Бог и преданный Ему. Так же и в вичаре. Пока есть вичара, есть также и двойственность. При слиянии с Источником имеется только един­ство. То же и с бхакти. После Осознания Бога, на которого на­правлена преданность, останется лишь единство. Бог тоже – мысль Атмана и в Атмане. Поэтому Бог тождествен Атману. Если человеку предписали развить бхакти к Богу и он немедленно при­ступает к этому, то это правильно. Но встречается и человек другого склада, который возвращается и говорит (учителю): «Нас двое – я и Бог. Прежде чем познавать Бога, который далеко, лучше я познаю своё "Я", более близкое и сокровенное». Его следует учить вичара-марге. Между бхакти и вичарой по сути нет разницы.

148 [155]. Тот же человек снова спросил о природе самадхи и средствах достичь самадхи.

М. Когда исчезнет тот, кто спрашивает о природе самадхи и способах его достижения, тогда и наступит самадхи.

Майор Алан Чадвик: Говорят, что для духовного продвижения достаточно одного взгляда махатмы, а поклонение изваяниям и паломничества не столь действенны. Я пробыл здесь уже три ме­сяца, но не знаю, какую пользу получил от взгляда Махарши.

М. Этот взгляд очищает, но очищение увидеть невозможно. Ка­менный уголь долго возгорается, древесный – быстрее, а порох вспыхивает мгновенно. Так же и уровни развития человека влияют на его очищение при контакте с махатмами.

Г-н С. С. Коган: Я вхожу в медитацию и достигаю точки, которую можно назвать покоем и настроением созерцания. Каким должен быть следующий шаг?

М. Покой – это Само-реализация. Покой не надо нарушать. Следует стремиться только к Покою.

П. Но я не удовлетворен.

М. Потому что ваш покой является временным. Если он станет постоянным, то будет называться Реализацией.

9 февраля

149 [156]. П. Уединение полезно для практики?

М. Что вы понимаете под уединением?

П. Держаться в стороне от других.

М. Зачем это делать? Только страх побуждает к такому поведе­нию. Страх вторжения других присутствует даже при уединении, и оно, таким образом, портится. Более того, как вычеркивать мысли в уединении? Не следует ли это делать в нынешнем окружении?

П. Но ум сейчас отвлечен.

М. Почему вы отпускаете ум? Уединение равнозначно успокое­нию ума. Это можно сделать и в толпе. Само по себе уединение не может стереть мысли человека. Это делает практика. Той же са­мой практикой можно заниматься и здесь.

150 [157]. П. На определенной стадии поиска Я искатель пере­живает состояние без мысли, в том числе и без мысли о получении Милости. Может ли нечто негативное привести к позитивному результату?

М. Атман всегда присутствует – Его не надо обретать заново.

П. Я спрашиваю, что надо делать в негативной позиции (при отсутствии мысли о Милости), чтобы заслужить Милость?

М. Вы задаете вопрос о Милости? Милость – начало, середина и конец всего. Милость – это Атман. Из-за ошибочного отождествления Атмана с телом Гуру также считают телом. Но с точки зрения Гуру, он, Гуру, есть только Атман. Атман– только и существует, и Гуру говорит, что лишь Атман действи­тельно есть. Но разве тогда Он – не ваш Гуру? Откуда еще может прийти Милость? Только из Атмана. Проявление Атмана есть проявление Милости, и наоборот. Все эти сомнения возникают из-за ошибочного взгляда и последующего ожидания чего-то внешнего для себя. Для Атмана нет ничего внешнего.

П. Все наши вопросы ставятся с нашей точки зрения, а отве­ты Шри Бхагавана исходят из Его точки зрения. Наши вопросы не только получают ответ, но от них не остается и камня на камне.

11 февраля

151 [158]. Г-н Морис Фридман: Джанака был джняни и всё же управлял своими владениями. Разве действие не требует активно­сти ума? Как рационально объяснить работу ума джняни?

М. Вы говорите: "Джанака был джняни и все-таки активным и т. д." Разве это Джанака задает этот вопрос? Он присутствует толь­ко в вашем уме. Сам джняни не сознаёт ничего, кроме Атмана. У него нет подобных сомнений.

П. Возможно, что всё это напоминает сновидение. Так же как мы говорим о наших снах, так и они думают о своих действиях.

М. Даже сновидение и всё остальное пребывает в вашем уме. Это объяснение тоже находится только в вашем уме.

П. Да. Я понимаю. Всё есть Рамана-майя – выдумка Атмана.

М. Если так, то не будет ни двойственности, ни беседы.

П. Человек, осознав Себя, Атман, сможет помогать этому миру более результативно. Разве не так?

М. (Так случится), если этот мир будет в стороне от Атмана

12 февраля

152 [159]. Г-н С. С. Коган хотел узнать, можно ли считать что транс – sine qua non[92] для Само-реализации.

М. Вы всегда пребываете в Атмане (Я) – и сейчас, и в трансе, и в глубоком сне, и в Реализации. Если вы перестаёте держаться Атмана, Себя, и отождествляете себя с телом или умом, то эти состояния как будто овладевают вами, и это также напоминает пустоту в трансе и т. п.; тогда как на самом деле вы есть Атман и вечны.

П. Шри Ауробиндо говорит, что Свет, пребывающий в голове, должен быть опущен вниз, в Сердце.

М. Но разве Атман уже не в Сердце? Как можно всепроника­ющее Я переносить из одного места в другое?

П. Карма-йогин и бхакта тоже подвержены трансу?

М. Когда вы концентрируетесь на чем-то одном, то сливаетесь с этим; это слияние и называют трансом. Другие особенности исчезают, и остается только Атман. Карми и бхакта [практики карма-йоги и бхакти-йоги соответственно] также должны пере­живать то же самое.

153 [160]. П. Что такое хридайя и в чем состоит спхурана в нем? Как они появляются?

М. Хридайя и спхурана являются тем же, что и Атман. Для своего проявления спхурана требует основания. Это объясняется в книге[93].

П. Как спхурана проявляется? Как свет, движение или как что?

М. Как можно описать ее словами? Спхурана включает все это: Она есть Атман. Установите свое внимание ней и не теряйте идеи об окончательном её качестве.