Религия, этика и выживание человечества в XXI веке - Сергей Игоревич Иваненко

В случае, когда обеты соблюдаются самым строжайшим образом, они называются «великими» (махаврата). Такие обеты, в первую очередь, предназначаются для монахов.

Один из великих бескомпромиссных обетов – саллеккхана – это доведение себя до полного истощения и голодной смерти из-за нежелания вредить живым существам, в том числе растениям, поедая их. Монах до конца остаётся верен своим убеждениям – ненасилию по отношению ко всему живому. Саллеккхана среди джайнских аскетов практикуется только по благословению духовного учителя (наставника) в случае тяжёлой болезни или приближения старости.

Традиция саллекханы насчитывает более 2500 лет непрерывного существования. Как ни странно, это неоднозначный обет именно с этической точки зрения, так как вред наносится самому себе, а это тоже вид насилия. Обет саллеккхана существует и в практике современного джайнизма, но сильно ограничивается индийским законодательством, а также джайнскими комментариями к священным текстам и внутренними наставлениями.

Буддистское понимание ахимсы в качестве примера «срединного пути»

Будда объявил найденный им путь духовного совершенствования «срединным», поэтому в буддизме ценился здравый, то есть не радикальный, взгляд на многие вещи. «Срединный путь» – понятие буддийских учений Тхеравады и Махаяны. Следовать «срединному пути» – значит держать золотую середину между физическим и духовным миром, между аскетизмом и наслаждениями; значит не впадать в крайности.

Буддизм подошёл к пониманию и исполнению ахимсы более уравновешенно, чем, например, джайнизм.

Радикальный подход к принципу ахимсы на практике может означать неучастие ни в какой деятельности, так как каждый шаг человека может нанести вред или причинить смерть какому-то живому существу. Да и само-умерщвление аскета можно расценить как нарушение ахимсы по отношению к нему самому. Поэтому, с точки зрения буддистов, в бескомпромиссной этике, как бы она героически ни выглядела, могут быть изъяны.

В истории было немало диспутов между буддистами и джайнами, в том числе по вопросу правильного понимания принципа ахимсы. Согласно буддизму, весь мир наполнен живыми и сознающими субъектами. Но исключить насилие полностью нельзя, так как для этого потребовалось бы перестроить все отношения в мире, а это невозможно. Мир насилия существует как результат кармы живых существ.

Буддизм (и джайнизм) – не теистическое учение, существование Всевышнего им не признаётся. С точки зрения буддиста, не существует Создателя (Творца) мира, которого можно попросить избавить мир от насилия. Никто не услышит этой просьбы. Мир самовоспроизводится из причин и следствий, и повлиять на это принципиальное устройство никто не может.

Быть мудрым – значит понять принципы, которые управляют миром насилия, отказаться от участия в его грубых формах, стараться как можно меньше участвовать в насилии. При этом абсолютно необходимо сохранять сознание и жизненные силы в рабочем состоянии. А для этого, как минимум, понадобится пища, которая невозможна без убийства каких-то живых существ. Если даже исключить из рациона мясо и рыбу, можно употреблять в пищу растения.

Идея равенства всех живых существ

Подробнее остановимся на ценности представления о равенстве всех живых существ. Эта великолепная идея была разработана в самом раннем буддизме, и на ней строится не только ахимса, но и уважение к достоинству других существ.

Признание всеобщего равенства – богов, духов, людей, животных и всех других существ упраздняет страх перед кем-то «большим и сильным».

У всех, конечно, в запасе разное количество лет, неодинаково происхождение и имущество. Различны здоровье, воля, таланты, возможности, степень власти и многое другое. Но ни у кого нет абсолютного преимущества, так как смерть уравнивает всех без исключения.

Звёзды гаснут, авторитеты низвергаются, мода меняется, вчерашние кумиры оказываются шутами, а аутсайдеры – лидерами. Всё меняется достаточно быстро. От прежнего могущества не остаётся и следа. Признать равенство всех, устранив, за ненужностью, страх, – значит проложить путь к уважению и сотрудничеству. Буддизм обнаружил эту этическую перспективу две с половиной тысячи лет назад. Может быть, именно в этом – скрытая и пока не реализованная возможность осмысленной деятельности человека.

Теория несуществования души (анатма) и доктрина анитьи

Идея равенства живых существ породила «цепную реакцию» мировоззренческих идей и построенных на них этических постулатов. Их невозможно рассматривать отдельно от идей анатмы и анитьи.

Анатма (Анатмавада) – это теория несуществования души, одно из основных положений буддийской философии, состоящее в отрицании абсолютного непреходящего я, высшего я или Атмана. Это положение было одним из основных разногласий с брахманизмом и оспаривалось во многочисленных философских дебатах, устраиваемых при дворах индийских царей.

Последователи индуизма верят в то, что в человеке живёт некая субстанция, называемая душой (атман), которая продолжает существовать, несмотря на все изменения, претерпеваемые телом, которая существовала до рождения и будет существовать после смерти, переселяясь из одного тела в другое.

По буддийским представлениям, подобной души не существует. Но в таком случае могут спросить, как же Будда объясняет целостность личности в различных стадиях развития – детстве, юности и старости. Жизнь, как учил Будда, – это непрерывный ряд состояний; каждое из них зависит от предшествующих условий и, в свою очередь, порождает следующее состояние. Целостность эволюции жизни основана, таким образом, на причинной связи, охватывающей все стадии её развития. Отрицая целостность идентичной субстанции в человеке, Будда не отрицает целостности потока последовательных состояний, из которых образуется его жизнь.

Целостность часто объясняется с помощью светильника, горящего всю ночь. Его пламя в данный момент зависит от условий этого момента, но отлично от самого себя в другой момент, который зависит от других условий. И, тем не менее, здесь налицо непрерывный ряд различных огней. Так же как одно пламя может зажечь другое, хотя и отличное от него, но причинно с ним связанное, так и конечная стадия одной жизни может явиться причиной начала следующей. Поэтому новое рождение не есть переселение, то есть переход той же самой души в другое тело; но рождение последующей жизни – настоящей.

Таким образом, концепция души заменяется буддизмом концепцией непрерывного потока сознания. Эта теория несуществования души играет весьма важную роль в понимании учения Будды. Он неустанно убеждает своих учеников отбросить заблуждения о самих себе. Будда указывает, что те, кто страдает иллюзией о своём я, не знают своей собственной природы. Будда сравнивает это с любовью к самой красивой девушке страны, которую, однако, никто никогда не видел и не знал, а также с сооружением лестницы для подъёма во дворец, которого человек никогда не видел.

Одна из основополагающих доктрин буддизма носит название «анитья» (на санскрите – «бренность, непостоянство»). В соответствии с ней, всё в мире находится в постоянном движении и ничто не является неизменным, включая богов, звёзды, планеты и т. д.