Там, где говорит тишина - Виноба Бхаве

своей жизни мы отбрасываем интеллектуальные идеи и вбираем духовные. С этой стороны, Солнце — символ мыслей, а воздух — средство очищения желаний. Чтобы очистить ум, нужно отбросить интеллектуальные идеи и вобрать духовные. Медитация включает в себя эти виды идей. Потому при выполнении медитации обращают внимание на дыхание. Йогины предлагают простую джапу: सोऽहं (So-Hum — Я есть То). В ней не нужно произносить слов, воздух, который выходит на выдохе, — это अहं (Я), а чистый воздух, который вдыхается, — это सः (То — т. е. Брахман). Выдох — это эго, яйность, а чистый воздух, который вдыхают, — Бог. Солнечные лучи формируют наши мысли, возвышая нашу читту. Как и бескрайний небесный простор снаружи, внутри есть миниатюрное небо. Медитацию следует выполнять под бескрайним небом. В ненастную погоду можно практиковать в помещении; не стоит игнорировать тело. Такая дхьяна — двуединый процесс. Во-первых, мы очищаем желания и прану. Во-вторых, когда в нас проникают солнечные лучи, мы отбрасываем все негативные мысли. Настройка на бескрайний небесный простор неба и отречение от негативных мыслей тем самым совершаются одновременно.

Из пяти первостихий в карма-йоге преобладают Земля и Вода, а остальные три — Огонь, Воздух и Пространство — применяются в дхьяна-йоге.

8.3. Тайна Божественности Солнца

Величие Солнца состоит в его способности вбирать все свои лучи.

Господь, обитающий в Солнце, также обитает внутри нас.

«Господь-Солнце, прошу, покажи мне то, что не имеет формы».

В Ведах есть прекрасный гимн в честь Солнца:

तत् सूर्यस्य देवत्वं तन्महित्वं मध्या कर्तोर्विततं सं जभार।

Величие Солнца состоит в его способности вбирать все свои лучи, которые сияют днем до самого вечера. Солнце может вбирать их в Себя. Такой способности к отходу не достает некоторым руководителям и общественным деятелям. Поэтому их вечно тянет за собой поток дел, и они беспрестанно разбрасываются. Они не могут вернуться назад, к самим себе. Они не становятся хозяевами своих действий, а остаются их рабами, и значит, не могут взглянуть на свои ошибки и недостатки беспристрастно и отстраненно. В результате такие их дела не приносят намеченных плодов.

Однажды друг спросил меня: «Мы активно занимаемся общественной работой, и у нас нет времени на духовные размышления. Если мы тратим время на размышления, от этого страдает работа. Как нам быть?» Я сказал ему: «Когда художник пишет картину, он стоит рядом с ней. Но то и дело он отходит, чтобы взглянуть, удалось ли воплотить на холсте задуманное, а также чтобы выявить недостатки. Так и духовное созерцание помогает нам в работе. Неправильно думать, будто общественная работа страдает, когда мы тратим время на размышления. Если нам удастся на время уходить из рабочего потока и входить в свою изначальную Самость, это принесет нам огромную пользу».

Необходимо выделять время на отдых от текущей работы: заниматься внутренним созерцанием, обретать душевную стойкость и нейтрально оценивать свой труд. Все это необходимо, чтобы работа очищалась, питалась, наполнялась жизненной силой и развивалась. Также это нужно для очищения нашего ума. Пока мы не сможем сохранять отстраненность от работы и орудий, скажем, органов действия и ума, мы останемся уязвимы, и деятельность будет захватывать нас. Поэтому нужно периодически исследовать себя.

Когда на рассвете мы сидим в тишине, то делаем это не с той целью, чтобы поклоняться небесному Солнцу. Используя Солнце в качестве предлога, мы поклоняемся Господу, обитающему как в нем, так и в нас самих. Такое размышление не препятствует работе. Напротив, мы пополняем энергию, которую тратим во время работы.

Святой Рамдас говорит: «О Господь Солнце, склоняюсь перед тобой. Прошу, покажи то, что не имеет формы». Довольно странная молитва. Как Солнце может обнаружить то, что не имеет формы? Солнце по своей природе освещает всю Вселенную и обнаруживает форму и очертания всех вещей. Но Рамдас просит Солнце показать бесформенное (душу). На самом деле бесформенное пребывает внутри нас, и нам нужно открыть его. Это поможет нам по-настоящему понять, чем мы занимаемся.

8.4. Солнце, поддержатель

Бог-Солнце распространяет Свои лучи по утрам и прячет их вечером.

Нам также следует проявлять свои склонности к служению по утрам и прятать их вечером.

Медитация становится совершенной, когда человек непрерывно размышляет об обоих принципах, призывания и растворения.

पुष्पन्नेक ऋषे यम सूर्य प्राजापत्य व्यूह रश्मीन् समूह

तेजो यत् ते रूपं कल्याणतमं तत् ते पश्यामि

योसावसौ पुरुषः सोहमस्मि

«Ты — поддержатель Вселенной; Ты наблюдаешь за ней и управляешь ею, и Ты заботишься обо всех, словно о Своих подданных. Прошу, распусти лучи, что содержат эти качества, а затем собери их воедино. Я созерцаю твое лучезарное и самое благожелательное проявление. Я есть То, Запредельное Cущее».

Здесь следует медитировать на Боге в форме Солнца. Господь, обитающий внутри, дающий вдохновение внутреннему Солнцу, приносит вдохновение и моему буддхи. Его имя — Истина. И Солнце, и буддхи — золотые покровы.

Первые две строки этого стиха являются молитвой. Здесь предполагается, что, отвечая на эту молитву, Бог открывает Себя преданному. В третьей строке описывается откровение, в четвертой — опыт реализации [Бога].

Этот стих дает полную картину медитации. Молитва, откровение и реализация — три аспекта полноценной медитации. Пока нет откровения, имейте надежду и убеждение, пока нет реализация, имейте преданность, и медитацию придется дополнить этими элементами.

Любое философское учение обретает целостность лишь тогда, когда в нем совмещается анализ и синтез. В созерцании физического, материального мира преобладает анализ, тогда как в духовном созерцании преобладает синтез. Анализ показывает, что Высшее включает в себя взращивание + регуляцию + наблюдение + защиту + вдохновение; а синтез показывает, что Высшее выражает совершенную благожелательность.

Бог-Солнце, восходя по утрам, распространяет Свои лучи, которые обладают многогранными способностями, а вечером прячет их в Себя. Духовная жизнь включает в себя как распространение, так и прятание. На этом основаны поклонение и медитация, которые выполняют дважды в день, на рассвете и в сумерках. В этой связи в Ведах приводится красивое описание. На рассвете проявляется одно действие, вечером — другое. На рассвете лучи распространяются, а вечером прячутся. Медитация становится совершенной, когда человек непрерывно медитирует на обоих этих аспектах. На языке поклонения их называют призванием и растворением.

Мы раскрываем себя утром и скрываем вечером. Некоторые жалуются, что медитируют по утрам, но ум не становится однонаправленным. В таком случае я спрашиваю: «Вы хорошо спали вчера ночью?»