Там, где говорит тишина - Виноба Бхаве

означает «единственный». Кевала пуруша — тот, кто достиг кайвальи. Он пребывает в состоянии кайвальи, иначе говоря, воспринимает во Вселенной только Cебя. Убеждение, что во Вселенной не существует ничего, кроме Бога, — черта преданного. Он считает, что есть один лишь Бог. Однако мукта видит, что лишь Он один наполняет Вселенную. И эту особенность обозначают словом «кевала».

Вторая особенность освобожденного человека состоит в том, что все его желания полностью угасают (а отнюдь не исполняются). Человек, лишенный желаний, достигает вишвайшварьи, то есть всепронизывающего величия, или бесконечной славы, Бога. Тот, кто достиг Самореализации, достигает вишвайшварьи.

Вишвайшварья — это айшварья, то есть величие Бога, пронизывающего Вселенную. Сегодня слово айшварья обычно означает власть и богатство, но здесь оно имеет совершенно иной смысл. Оно означает всемогущество, власть, богатство, славу и величие Бога. Тогда возникает другой вопрос: как и когда человек достигает Самореализации, или Джняны?

Получается, нужно постоянно прекращать желания, одно за другим? Как бесконечна Вселенная, бесконечен и ум, и желания. Значит ли это, что нужно исполнять желания одно за другим, а затем отбросить их? Или же, не исполняя желаний, нужно применять способность различения и поочередно отказываться от них? И та, и другая практика бесполезны, поскольку таким образом желаний не прекратить. Желания бесконечны; если вы удовлетворите или отбросите десять тысяч, останется еще миллион. Если вы удовлетворите или отбросите миллион, останется десять миллионов, ведь им нет конца и края. Я изучил несколько дисциплин. Недавно я узнал о радиоастрономии, и у меня возник соблазн изучать и ее. Но даже если я освою эти знания, куда больше вещей я не буду знать. Стало быть, и такие усилия, и такая практика бесполезны.

«Когда человек достигнет Самореализации?» Вот ответ на этот вопрос: «После того, как тело будет разделено в третий раз». Самость скрывают три оболочки — как бы все более тонкие тела. Эти три уровня, или оболочки, существования, которые скрывают Самость, нужно уничтожить.

Когда у человека формируется убеждение, что он отличен от физического существования и ограничений, тело разделяется впервые. Это убеждение на языке писаний называют вивек, то есть различение. Как правило, мы используем слово «различение» в общем смысле. В этом контексте оно обретает особый смысл — это постоянное сознание отчетливого отличия от тела. Следующий слой — тонкое эго, которое называют асмитой. Уничтожьте его. Это тонкое эго нужно покорить; тогда вы разделите тело во второй раз. Это тонкое тело следует за грубым. Третье разделение — уничтожение невежества (авидьи). Вслед за уничтожением этих трех уровней существования, человек, достигший Самореализации, ощутит Божественное величие.

Как можно разделить эти три тела? Вот ответ: «через абхидхьяну». Это просто понять; и также просто можно объяснить. Например, когда мать подает обед своему ребенку, она не оставляет его одного и не отвлекается на другие дела. Напротив, пока ребенок ест, она сидит и смотрит, как он ест; можно сказать, что она выполняет абхидхьяну. Абхидхьяна — это медитация тет-а-тет. Медитация бывает двух типов: первый — нейтральная медитация, в другом случае мы представляем, что находимся наедине с Богом. Не только я медитирую на Боге; Бог тоже медитирует на мне. Медитация, которой занимаются с сознанием, что Бог реально присутствует рядом, — абхидхьяна.

«Йога-сутры» Патанджали преимущественно посвящены медитации, но он не считает, что медитация — высшая цель. За дхьяной следует самадхи, полная поглощенность. После этого человек обретает праджню, а именно совершенно просветленный буддхи, а за праджней следует йога. Но здесь я говорю не о дхьяне, а об абхидхьяне.

Когда в медитации вы отстраняетесь от Вселенной, это дхьяна. Но когда вы медитируете одновременно на Боге и Вселенной, вы практикуете абхидхьяну. Здесь провидец заявляет, что вишва (Вселенная) суть Бог, и потому он обретает вишвайшварью. Искатель ощущает Бога во всей Вселенной. Он совершает дхьяну вместе с Вселенной, как на нее смотрит Бог. Скорее, это обоюдная дхьяна; я медитирую на Боге во всех формах, которые Он имеет во Вселенной, а Бог медитирует на мне. Этот процесс прекрасно иллюстрируют псалмы Джнянадевы. Дхьяна Джнянадевы во всех формах — абхидхьяна. Он говорит: «Своими глазами я видел все, чего йогины достигают с трудом». Отважные философы заявляют, что творение — иллюзия, но святой Тукарам говорит: «Йогины медитируют на Боге, отстранившись от остальной Вселенной, поскольку для них она — иллюзия. Но я говорю: то, что видят, когда отстраняются от Вселенной, — иллюзия». Кабир говорит: «С открытым взором замечай, цени и узнавай Бога во всех проявленных Им формах и цени Его красоту». Мы видим, что различные святые продолжают традицию практики абхидхьяны.

С другой стороны, в основном люди практикуют непрямую дхьяну. Я называю непрямой дхьяну, которую совершают через уклонение от Вселенной (практика в уединении с закрытыми глазами). Разве не странно, что именно эту дхьяну считают прямой и она должна вести к сакшаткару (прямому, открытому видению), а то, что действительно находится перед вами, называют непрямым? Если некий человек, достигший Самореализации, описывает вещи, неведомые в этом мире, люди верят, что он обрел сакшаткар. И хотя они в состоянии видеть деревья, поля, животных и людей, они не считают, что имеют сакшаткар.

Если перед нашим взором постоянно находится целая Вселенная, значит, мы выполняем абхидхьяну. Если это верно, тогда нам должна открыться вишвайшварья. Но ее испытывают нечасто. Почему же? Потому что мы смотрим на всю Вселенную, людей и животных, но по-настоящему не видим, хотя и смотрим, не слышим, хотя и слушаем. Мы не видим присутствующего в ней Бога. Наш опыт станет абхидхьяной лишь тогда, когда мы увидим человека, сидящего перед нами, как проявление Бога. Если мы смотрим на него как просто на человека, это лишь физическое познание.

В реальности мы не видим людей, животных или деревьев. Их не увидеть глазами. Глаза видят лишь внешнюю форму этих явлений, а не их дух. Уши слышат чужой голос; они не слышат самой личности. Личность остается за пределом того, что мы видим и слышим. Мы не можем увидеть, потрогать или услышать человека. Человек ускользает от нашего понимания. Это глубокий момент. Когда мы практикуем и впитываем — посредством изучения — мысль, что это Бог принял многочисленные формы людей, чтобы открыться нам, — это абхидхьяна.

В целом практика абхидьяны емко излагается в «Самья-сутрах»[59]. Сначала там говорится: «Человек — нежная форма Бога». Это может звучать забавно, ведь именно человек — самая страшная мировая сила. Люди создали атомное оружие, чтобы уничтожать друг друга, но по своей сути они нежные существа. Где нежность, там и