Загадки священного Грааля - Николай Павлович Дашкевич
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
П. Парис указывает на то, что о нем ничего не сообщает ни Готфрид Монмутский, «этот пламенный поборник всех бретонских традиций», «История» которого была обнародована в период от 1128 до 1140 г., ни переводчик его Вас, книга которого явилась в 1154 г. Вообще «до настоящего времени не могли найти ни в каком произведении ранее XII столетия хотя бы малейшее упоминание об апостольстве Иосифа Аримафейского». Не возражая на последнее замечание относительно Готфрида, мы позволим себе обратить внимание читателя на то, что сказал сам же П. Парис в введении к изложению романов Круглого Стола. По его словам, Готфриду была известна история Иосифа Аримафейского, но Готфрид опасался назвать Иосифа и Грааль. «Положение Готфрида Монмутского должно было, естественно, препятствовать коснуться подобного сюжета. Он был бенедиктинский монах, стремился к церковным почестям, которых вскоре достиг, и ему была необходима большая осторожность по отношению к книге (разумеется, книга, в которую была занесена история Грааля), столь противоположной католическому преданию»[190].
Как бы то ни было, первый подлинный памятник, в котором встречается легенда об апостольстве Иосифа в Британии, – книга, приписываемая Вильяму Мальмсберийскому и озаглавленная «De Antiquitatibus Glastoniensis Ecclesiae»[191]. Говоря об этом апостольстве, Вильям Мальмсберийский упомянул, что он писал на основании и более древних известий: «Haec autem ita se habere, tum ex Charta beati Patricii, tum ex scriptis seniorum cognoscimus» («Это, заявили они, содержится в хартиях блаженного Патрика, а также в бумагах, а также, мы знаем [об этом] из писаний старцев»). Эти scripta seniorum могли быть такого рода, как одно из цитируемых Вильямом, именно – известие Фрекульфа (IX в.). Пунктом отправления легенды, переданной Вильямом, было, по-видимому, это известие: очевидно, легенда была привязана к нему[192]. Кроме того, неизвестно, что нужно разуметь под словом «Haec»: весь ли рассказ Вильгельма, со всеми его частностями, или сказание о посылке Филиппом миссионеров вообще (без упоминания об Иосифе). По мнению Ушера, что Филипп пользовался содействием Иосифа в обращении британских народов в христианскую веру, это почерпнуто целиком из искажений (текста), допущенных гластонберийскими монахами. О Фагане и Дервиане, живших во времена Люция, Вильям говорит, что они, пришедши в Гластонбери, нашли церковь, построенную учениками Филиппа, и другие знаки пребывания там христиан. «Они нашли в древних сочинениях также подробные описания того, как святые апостолы разбрелись по всему миру, как святой апостол Филипп со множеством учеников добрался до Франции, но он пришел и, в Великобритании, двенадцать же из них он послал проповедовать в Британию». В частности, об Иосифе не говорилось, видно, ничего в этих древних записях о подвигах Филипповых учеников. Впрочем, они вымышлены, как подложна и «Charta beati Patricii», в которой также нет ни слова об Иосифе. О древности Гластонберийской церкви Вильям узнал, по его собственному признанию, из писаний немалой достоверности, найденных им в церкви Св. Эдмунда, по которыми Гластонская церковь устроена руками не иных смертных, как самих учеников Христа, а частно – из какого-то бриттского историографа, рассказ которого Вильям видел и в церкви Эдмунда, и в церкви Св. Августина. Этот историограф, найденный Ушером и живший во времена Дунстана Кентерберийского, также не упоминает об Иосифе, а говорит лишь, что англосаксонскими неофитами была найдена церковь, устроенная не людьми. Ясно, что в первое время существования Гластонбери там не говорилось об Иосифе. Судя по житию Дунстана и по грамотам, жалованным Гластонбери, предание об Иосифе не было там в ходу еще и в X столетии, хотя уже в англосаксонский период существовало мнение, что Гластонберийская церковь была основана учениками Иисуса Христа.
Это говорит против утверждаемого Поленом Парисом выхода легенды об Иосифе, передававшейся в Гластонбери, Мен-Мутье: ведь мощи Иосифа были украдены из последнего монастыря еще ранее восьмидесятых годов Х столетия[193].
После сказанного нет возможности определить точно древность легенды о проповеди Иосифа в Британии. Держась предположения П. Париса о зарождении легенды со времени переноса мощей Иосифа в Гластонбери из Мен-Мутье, эту древность можно было бы определить Х веком. Но факт, выдвинутый П. Парисом, не может служить путеводной нитью: П. Парис просмотрел то обстоятельство, что Гластонбери признавали лишь местом погребения Иосифа, но там не были показываемы мощи последнего, и только в 1346 г. какой-то Иоханнес Бломе из Лондона испросил у короля разрешение отыскивать эти мощи, согласно полученному им откровению[194]. Не говорит и Ричер Сенонский, где в его время пребывали мощи, украденная из Мен-Мутье.
Во всяком случае, письменные источники, из которых Вильям Мальмсберийский мог почерпнуть известие об апостольстве Иосифа в Британии, если только существовали на самом деле, могли относиться лишь ко времени после норманнского завоевания.
Развитие легенды о Граале в Англии П. Парис изображает следующим образом.
Как скоро у гластонберийских монахов явилась идея объявить Иосифа основателем их обители, они, выждавши несколько времени после перенесения мощей его в Англию, так поправили лотарингскую легенду, становящуюся под их пером латинской книгой Грааля, на которую ссылались романисты XII столетия, чтобы оправдать собственные измышления. Сначала внесли в латинскую легенду сказанное об Иосифе у евангелистов; потом представили Иосифа чудесно прибывшим на остров Альбион. Драгоценная евхаристическая чаша, положенная в основанной Иосифом Гластонберийской церкви, была таинственно исторгнута от нечестивой ярости саксов, когда последние овладели британским островом; следы ее должны были отыскаться, и от нахождения ее ожидались великие чудеса. Чтобы придать авторитет новой легенде, ее представили внушенной самим И. Христом одному отшельнику из рода Иосифа Аримафейского в 717 или в 719 г. Этим можно объяснить, что ни Гильда, ни Беда не знали ничего о миссионерской деятельности Иосифа. Между тем на самом деле легенда могла быть составлена, по мнению П. Париса, в то время, когда появилась ложная хроника Турпина. Такова долженствовала быть сущность латинской книги, озаглавленной Gradalis или de Qradali.
В то время, когда выдвинулась эта легенда, у Генриха II случился разлад с Римом, и король, решившись воспользоваться содержанием книги Грааля, пригласил Мапа написать роман, в котором П. Парис ясно отличает антипапские тенденции.
Роман, написанный Готье Мапом, и поэма современника его, Робера де Борона, об Иосифе Аримафейском были произведения, излагавшие легенду о Граале на живом языке.
Рассматривая эти произведения, П. Парис думает подтвердить и в то же время приложить
