Синтез. Создание Бога в эпоху Интернета - Александр Бард

над правым в своей все более заметной и экстремальной математизации бытия, если мы еще немного продолжим использовать метафоры полушарий головного мозга Макгилхриста. Изначально разграничивая, затем разделяя и измеряя все во имя науки, человечество впоследствии также начинает объективировать, инструментализировать, завоевывать, колонизировать, грабить и потреблять все мыслимые ресурсы в окружающей среде, включая себя и своих собратьев. Но математизация существования приводит не только к безжалостной и, в конечном счете, саморазрушительной эксплуатации ограниченных ресурсов Земли. Эксплуатируемая идентичность также порождает особенно острое отчуждение, а вместе с ним и отсутствие создающей контекст религии. Правое полушарие головного мозга, которое ощущает целостность и создает смысл, оставалось, согласно мнению Макгилхриста, неразвитым в течение нескольких столетий, что имело значительные последствия на всех уровнях общества.

С исторической точки зрения, синтетизм возвращается к правому полушарию головного мозга МакГилкриста и его огромному, неиспользованному потенциалу для создания нового Ренессанса, а не нового Просвещения. Он делает это, исходя из убеждения, что этернализм без мобилизма как вводит в заблуждение, так и саморазрушает. Этернализм (мир рациональности) должен быть ради самого себя подчинен мобилизму (миру разума), иначе этернализм приводит к тотализму, слепой вере - со времен Парменида и Платона - в то, что все движение иллюзорно, и поэтому именно этерналистское воспроизведение мобилистской реальности является единственной реальной реальностью, а не наоборот. Таким образом, синтетизм также включает в себя энтеизм, фундаментальную идею даосизма, выдвинутую Лао-цзы в Китае осевого периода в VII веке до н. э., согласно которой изменение как таковое, а значит, и его побочный продукт - время, является основополагающим фактором существования. Согласно Лао-цзы, изменение во времени не является чем-то иллюзорным, и поэтому мобилизм, а не вечность, является первичным в существовании. Идея даосизма об инь и ян как онтологическом основании обобщается в концепции синтетизма под названием "Энтеос".

Если религия функционировала как связующая сила внутри человека и общества, то история отчуждения - это обратная, но тесно связанная с ней история того, как человек и общество разделяются на протяжении истории. Большинство метафизических систем основано на предпосылке, что существует изначальное райское состояние, а отчуждение возникает в результате драматического события, например, как следствие грехопадения человека (согласно авраамическим религиям) или пагубного влияния капитала (согласно марксизму). Поэтому миссия верующих состоит в том, чтобы - с помощью или без помощи Бога или истории - восстановить изначальное, райское состояние. Но проблема в том, что эти идеологии грехопадения гораздо больше сосредоточены на отчуждении, чем на облегчающей утопии, которая остается рассеянным миражом на горизонте. В фокус внимания попадает не то, что когда-то было хорошим, - если что и остается за рамками истории, - а скорее нарративы одержимы одним и только одним, а именно тем, что испортило и опустошило все сущее (грех в христианстве, капитал в марксизме, опустошение окружающей среды в экологизме и т. д.).

Таким образом, именно антиутопия, а не утопия, выступает в качестве двигателя повествования в идеологии грехопадения. Это объясняет, почему отчуждение должно подсознательно стимулироваться, а не исправляться, чтобы идеология сохранялась. Читая между строк, можно сказать, что грешник должен быть молчаливо стимулирован к продолжению греха, капитализм должен быть подстегнут к тому, чтобы продолжать требовать жертв со своей обычной безжалостностью, иначе сам смысл существования идеологии испарится. Грехопадение определяет идеологию, которая без грехопадения бессмысленна. Поэтому идеологии отпадения от благодати постоянно производят новые моральные постановления, которые тем самым поддерживают их жизнь. Например, христианство становилось наиболее сильным и обладало наибольшей властью тогда, когда оно наиболее агрессивно проповедовало против греха и грешников и, более того, охотно добавляло новые мысли и поступки к растущему списку греховных преступлений. Иными словами, есть веские причины для того, чтобы агрессивная Церковь была экспансивной версией, а не дипломатичной. Агрессивная церковь нацелена на воспроизводство и продвижение тех отклонений безнравственности, которые узаконивают и обусловливают как саму церковь, так и ее агрессивность. Это похоже на старый брак.

Синтез лишен всех форм ностальгической философской теории о потерянном рае и доисторическом мире, достойном идеализации и оплакивания в целом, и поэтому у него нет причин стимулировать отчуждение, соблазняя нас любым количеством либидинальных трансгрессий. Это объясняется тем, что такого первозданного рая не существует и не должно существовать. В рамках синтетизма отчуждение - это условный факт, порожденный вполне осязаемыми и понятными материальными обстоятельствами, такими как взрыв абстракции во все более обширных и сложных межчеловеческих отношениях на протяжении всей истории. Такое положение дел усугубляется мыслителями-интернарциссистами - управляемыми левым полушарием головного мозга, по мнению МакГилкриста, - оснащенными мегафонами, которые им официозно поставляют господствующие властные структуры; мыслителями, увлеченными собственной грандиозной ролью протагонистов в тоталистических идеологиях. Поэтому мы должны более тщательно изучить историю отчуждения, чтобы иметь возможность определить, где в информационном обществе оно действительно имеет место и как синтетизм может противостоять ему и нейтрализовать его.

Мобилистское мышление переживает настоящий золотой век в Греции в начале осевого периода. Значительно влияние зороастрийского Ирана. Гераклит, греческий Зороастр, закладывает основы философии процесса и парадоксизма. Среди человеческих чувств он отдает предпочтение зрению (мобилизму) перед слухом (этернализму), а прямому опыту - перед косвенной интерпретацией. Кроме того, Гераклит создает диалектику: он утверждает, что творчество может развиваться и расти только там, где царит явная оппозиция господствующему порядку. Мифы Гомера и классическая драма Эсхила вращаются вокруг холистически мыслящих людей, живущих в монистической вселенной, и эти древние тексты свидетельствуют о протосинтетическом мировоззрении. Именно в этот период Фалес, отец естественных наук, создает первый в истории синтетический твит: Все вещи полны богов.

Но в V веке до н. э. приходит тотализм, а вместе с ним и отчуждение на широком фронте истории идей. Именно идеи о реальности, а не физическая реальность сама по себе, становятся центром внимания тоталистов. Вера в неограниченные возможности рациональности провозглашается Сократом и передается его учеником Платоном, старательно записывающим все это. Дедуктивно рассуждающая наука - это все, а искусство ничего не стоит или даже хуже и должно быть, по Платону, изгнано из общества. Физика подчинена математике. Досократовский монизм оказывается под ударом. Вместо этого тоталисты строят строго дуалистическое мировоззрение. Вечная душа отделена от тленного тела. Левое полушарие заслоняет и доминирует над правым, если снова рассматривать развитие с точки зрения МакГилкриста. Человеческое существо больше не связано ни с телом, ни с окружающей средой. Человеческое существо, отчужденное от образа своего воплощенного "я", которое видит себя как постоянно воспаленный, внутренний очаг конфликта вместо гармоничного целого, легко превращается из воплощения членов племени в изолированного крестьянина, раба на полях и пастбищах, постоянно ищущего какого-то абстрактного исцеления через тяжелый труд. Важно понимать, что отчуждение служит