Систематическое богословие - Луи Беркхоф

для глаза. А поскольку глаз отвечает за более чувственное восприятие чем ухо, то можно сказать, что Бог, прибавляя к Слову таинства, помогает грешному человеку. Истина, которую может воспринять ухо в Слове, символически представлена глазу в таинствах. Однако нужно помнить, что, если Слово может существовать и сохранять свою функциональность без таинств, таинства ни при каких обстоятельствах не являются полными без Слова. У Слова и таинств есть сходства и различия.

1. Сходства. Они сходны, во-первых, тем, что у них один автор — их установил Бог как средства благодати; во-вторых, содержанием: главное их содержание — Христос; в-третьих, тем, что их содержание воспринимается человеком при помощи одного и того же инструмента — веры. Только так грешник может стать причастником благодати, которая дается в Слове и таинствах.

2. Различия. Они различаются, во-первых, степенью своей необходимости: Слово обязательно, а таинства нет; во-вторых, своей целью: Слово предназначено для рождения и укрепления веры, а таинства служат только для ее укрепления; в-третьих, по масштабу действия: Слово проповедуется всем, а таинства преподаются только для тех, кто входит в церковь.

Б. Происхождение и значение слова sacramentum

В Писании слова sacrament (англ. ‘таинство’) нет. В английский язык оно пришло от латинского слова sacramentum, первоначально означавшего ‘денежный залог, вносимый обеими сторонами при судебной тяжбе’. После вынесения решения суда выигравшей стороне отдавали деньги, а проигравшей нет. Эта практика называлась sacramentum, поскольку считалась своего рода умилостивительной жертвой богам. Есть несколько объяснений тому, как это слово могло попасть в христианский словарь. Возможно, оно пришло из военной лексики, где оно означало клятву, которую приносил солдат, торжественно обещая повиноваться своему начальнику, поскольку в крещении христианин дает обещание повиноваться Господу. Возможно, это слово было взято из Вульгаты, где им было переведено греческое слово «мюстерион», то есть таинства. Возможно, что так они были названы в греческом языке, потому что были похожи на некоторые мистерии, праздники посвящения, в греческих религиях. В ранней церкви слово sacramentum сначала использовалось для обозначения всевозможных учений и обрядов. Именно по этой причине некоторые возражали против этого названия и предпочитали говорить о «знамениях», «печатях» или «таинствах». Даже во время Реформации и вскоре после нее многим не нравилось слово sacramentum. Меланхтон употреблял слово signi (лат. ‘знаки’), а Лютер и Кальвин считали необходимым обратить внимание на тот факт, что слово sacramentum в богословии употреблялось не в его первоначальном смысле. Но тот факт, что этого слова нет в Писании и что оно используется не в своем первоначальном смысле, а в применении к установлениям Иисуса Христа, не должен нас пугать, потому что практика словоупотребления часто меняет смысл слова. Таким образом, можно дать следующее определение: таинство — это святое установление, данное Христом, в котором видимыми знаками благодать Божья во Христе и блага завета благодати представляются, запечатлеваются и применяются к верующим, а те в свою очередь выражают свою веру и верность Богу.

В. Составные части таинств

В таинствах следует различать три составляющие.

1. Внешний, видимый знак. Каждое из таинств содержит элемент, доступный для восприятия органами чувств. Иногда именно этот элемент называют таинством. Однако в строгом смысле слова этот термин имеет более широкое значение и включает в себя как сам знак, так и то, что знак обозначает. Чтобы избежать путаницы, надо помнить о том, что слово «таинство» может иметь эти два смысла. Этот факт объясняет, как неверующий может участвовать в таинстве и одновременно не участвовать в нем. Он не участвует в нем в полном смысле слова. Внешняя часть таинства включает в себя не только используемые материалы (воду, хлеб, вино), но и священный обряд, совершаемый с этими материалами. Подчеркивая внешнюю сторону таинств, Библия называет их знаками и печатями (Быт. 9:12–13; 17:11; Рим. 4:11).

2. Внутренняя духовная благодать, показываемая в знаках и печатях. Знамения и печати нужны для того, чтобы обозначить то, что обычно называется materia interna таинства. В Писании эта materia interna называется по-разному: завет благодати (Быт. 9:12–13; 17:11), праведность через веру (Рим. 4:11), прощение грехов (Мр. 1:4), оставление грехов (Мтф. 26:28), вера и обращение (Мр. 1:4; 16:16), общение с Христом в Его смерти и воскресении (Рим. 6:3). Если говорить коротко, это Христос и все Его духовные богатства. Римско-католическая церковь считает, что materia interna обладает освящающей благодатью, которая прибавляется к человеческой природе, позволяя человеку творить добрые дела и возвыситься до visio Dei (видения Бога). Таинства символизируют не просто какую-то истину, а обетование, данное нам и принятое нами, а также укрепляют нашу веру в то, что это обетование исполнится (Быт. 17:1–14; Исх. 12:13; Рим. 4:11–13). Они в видимой форме выражают духовные благословения, которые приносит завет, омытие наших грехов и участие в жизни во Христе, а также углубляют наше осознание этих благословений (Мтф. 3:11; Мр. 1:4–5; 1 Кор. 10:2, 3, 16, 17; Рим. 2:28–29; 6:3–4; Гал. 3:27). Как знаки и печати, они являются средствами благодати, то есть средствами укрепления внутренней благодати, производимой в сердце Духом Святым.

3. Союз между знаком и означаемым в таинстве. Обычно он называется forma sacramenti (forma здесь означает ‘сущность’), потому что связь между знаком и тем явлением, которое он символизирует, и есть сущность таинства. Реформаты верят, что она, во-первых, не физическая (с этим не согласны римские католики: они считают, что означаемое содержится в самом знаке, что принятие materia externa непременно несет в себе участие в materia interna), во-вторых, она не локализована в пространстве (с этим не согласны лютеране: они считают, что означаемое и сам знак присутствуют в одном месте, поэтому и верующие, и неверующие участвуют в таинстве, когда принимают его знак). Реформаты верят, что эта связь духовная, или, как говорит Турретин, связывающая и внутренняя: если таинство принимается с верой, его сопровождает благодать Божья. Таким образом внешний знак становится средством, которое использует Святой Дух, чтобы передать божественную благодать. Тесная связь между знаком и означаемым объясняет, как работает то, что обычно называют «языком таинств», когда знак заменяет означаемое, или наоборот (Быт. 17:10; Деян. 22:16; 1 Кор. 5:7).

Г. Необходимость таинств

Римские католики утверждают, что крещение абсолютно необходимо всем для спасения и что таинство покаяния равным образом необходимо для тех, кто совершил смертный грех после крещения; конфирмация, евхаристия и соборование необходимы только в том смысле, что они заповеданы и очень полезны. Протестанты же учат, что таинства не являются абсолютно необходимыми для спасения, но обязательны, поскольку являются Божьей заповедью. Самовольное пренебрежение их использования приводит к духовному обнищанию и несет человеку вред как своевольное и упорное непослушание Богу. Участие в таинствах не является непременным условием спасения, потому что, во-первых, в евангельскую эпоху мы наблюдаем наличие духовной свободы, когда Бог не обусловливает Свою благодать никакими внешними факторами (Ин. 4:21, 23; Лк. 18:14); во-вторых, только вера названа в Писании условием спасения (Ин. 5:24; 6:29; 3:36; Деян. 16:31); в-третьих, таинства не порождают веру, а подразумевают ее наличие и преподаются тем, у кого, как предполагается, вера есть (Деян. 2:41; 16:14, 15, 30, 33; 1 Кор. 11:23–32); в-четвертых, многие были спасены без использования таинств. Это и верующие до времен Авраама, и раскаявшийся на кресте разбойник.

Д. Сравнение ветхозаветных и новозаветных таинств

1. Едины по сути. Рим утверждает, что между таинствами Ветхого Завета и Нового Завета существует сущностная разница. Он считает, что, как и все ритуалы Ветхого Завета, его таинства также были символическими. Они давали не внутреннее, а просто юридическое освящение; оно служило прообразом благодати, которая должна была быть ниспослана человеку в будущем благодаря страданиям Христа. Это не означает, что их использованию не сопутствовала никакая внутренняя благодать — она сопутствовала, только передавалась не через таинства, как в новую эпоху. Последние не имели никакой объективной эффективности, освящали получателя не ex opera operato, а всего лишь ex opera operantis, то есть по причине веры