Религия и церковь в США - Лазарь Наумович Великович

марта 1967 г. съезд квакеров в Детройте охарактеризовал интервенцию США во Вьетнаме как аморальную и противоречащую конституции.

Представители церквей участвовали в демонстрациях протеста против бомбардировок Вьетнама. Различные церковные объединения США выступили с заявлениями, осуждающими войну во Вьетнаме. С резкими антивоенными заявлениями выступили Генеральный синод «Объединенной церкви Христа», Генеральная ассамблея пресвитерианской церкви, Генеральная конференция объединенной методистской церкви.

В 1971 г. Конференция католических епископов США охарактеризовала войну во Вьетнаме как несправедливую, изменив, таким образом, свою прежнюю позицию. Опросы общественного мнения службы Харриса, проведенные среди духовенства в октябре 1971 г., показали, что 65 % опрошенных считают войну морально преступной.

Становилось ясно, что милитаристская позиция кардинала Спеллмана и его сторонников в существующих условиях наносит ущерб церкви, ослабляет ее авторитет и влияние на массы. Поэтому реалистически мыслящие католические иерархи пришли к выводу о необходимости изменения официальной позиции католической церкви в отношении войны во Вьетнаме. За прекращение войны во Вьетнаме начали высказываться даже те из них, которые раньше рьяно отстаивали и защищали политику Пентагона. Так, весной 1970 г. против продолжения войны во Вьетнаме выступил кардинал Кашинг.

Широкую популярность благодаря своим выступлениям против войны приобрел в то время иезуит Даниэль Берриган, принимавший активное участие в движении протеста против войны. В 1965 г. он осудил поддержку американским правительством марионеточного правительства Южного Вьетнама и обвинил правительство США в том, что оно не придерживается христианской морали войны, изложенной в папской энциклике «Пацем ин террис». Порицания Берригана заслужила и католическая иерархия США за то, что она «не осудила морально. действия американской военщины во Вьетнаме».

Естественно, что подобная деятельность мятежного иезуита вызвала недовольство католической верхушки США. Берригану было предложено покинуть страну. Однако в его защиту выступили более тысячи католиков, среди которых были и иезуиты. В письме, направленном церковным властям, они доказывали, что поступки католических иерархов США противоречат высказываниям Иоанна XXIII и Павла VI о воине и мире. Руководителям католической церкви США пришлось уступить и разрешить Берригану остаться на родине.

Не ограничиваясь осуждением войны во Вьетнаме в печати и в выступлениях на антивоенных собраниях, Даниэль Берриган перешел к более активным действиям. В 1968 г. он и его единомышленники в городе Кэйтон-свилл (штат Мэриленд) сожгли документы американцев, которых должны были призвать в армию.

Весьма активно выступили против войны во Вьетнаме и квакеры, которые несмотря на свою малочисленность оказывают большое влияние на американскую общественную жизнь.

В наши дни руководители религиозных организаций США трезво оценивают те перемены, которые произошли в международных отношениях, и выступают против гонки вооружений, за мирное урегулирование спорных вопросов. Вместе с тем в США до сих пор еще не перевелись поборники «холодной войны», действующие под религиозным флагом, — такие, как «Общество Джона Берча», «Христианский поход против коммунизма», «Христианские крестоносцы», «Рыцари Колумба», «Дочери американской революции» и другие. «Христианские крестоносцы» так формулируют свои цели: «Защищать и сохранить консервативные христианские идеалы, на которых основана Америка, защитить наши заветные свободы, наследство каждого американца, активно и воинственно противостоять любому человеку или организации, чьи слова или действия сознательно либо бессознательно… соответствуют философии левых социалистов или коммунистов, публично обнаруживать проникновение такого рода влияния в американскую жизнь и защищать Евангелие Иисуса Христа»[75].

Религиозно окрашенную антикоммунистическую пропаганду, направленную против разрядки, ведут реакционные круги католической и протестантских церквей, а также иудейских религиозных организаций США.

Реакционные религиозные деятели США прилагают все усилия к тому, чтобы настроить в антикоммунистическом духе свою паству и разжечь ненависть к социалистическим странам. Они поддерживают французского архиепископа Лефевра, который под флагом защиты традиционализма в католической церкви выступает против нормализации отношений Ватикана с социалистическими странами, против каких-либо изменений в отношении церкви к коммунизму и к социалистическим странам.

Один из таких рьяных поборников антикоммунизма, Билл Джеймс Харгис, называет себя «защитником традиционных добродетелей». Сначала он был священником церкви «Ученики Христа», а в 1966 г. создал собственную конгрегацию «Церковь христианского крестового похода». В 1970 г. организовал американский христианский колледж, чтобы «обучать студентов антикоммунистическому патриотическому американизму».

Подобного рода духовные пастыри отнюдь не ограничивают свою деятельность рамками религии. Они стремятся заработать капитал и расположение правящих кругов США разнузданной антикоммунистической пропагандой.

Реакционные проповедники различных церквей США поддерживают антикоммунистическую кампанию, развязанную определенными кругами США под флагом «защиты» прав человека в странах Восточной Европы. Состоявшаяся 3–5 мая 1977 г. в Чикаго конференция католических епископов США утвердила декларацию, в которой солидаризировалась с антисоветскими клеветниками, фальсифицирующими положение религии и церкви в социалистических странах. Конференция фактически высказалась за вмешательство США во внутренние дела социалистических стран. Декларация обращает внимание новой администрации США на необходимость следить за тем, как в странах социализма выполняется Заключительный акт Конференции по безопасности и сотрудничеству в Европе, состоявшейся в 1975 г. в Хельсинки. Католические иерархи США, следуя худшим образцам антикоммунистической пропаганды, спекулирующей на вопросе о положении религии и церкви в СССР, писали, что якобы в странах Восточной Европы преследуют христиан, мусульман, евреев за их религиозные убеждения. Подобного рода заявления свидетельствуют о том, что некоторая часть американского духовенства не освободилась от груза антикоммунизма и испытывает ностальгию по «холодной войне».

Однако политика разрядки международной напряженности, позитивные перемены в международных отношениях, претворение в жизнь Программы мира, выработанной СССР и поддержанной другими социалистическими странами, встречающие одобрение и поддержку всех народов мира, способствуют тому, что массы верующих США все более активно включаются в борьбу за мир и разрядку международной напряженности.

До окончания гражданской войны негритянский вопрос в США был связан с рабовладением. После гражданской войны, несмотря на 13, 14, 15-ю поправки к конституции, провозгласившие равенство негров со всеми остальными американцами в гражданских и избирательных правах, негры не стали равноправными гражданами. И это положение не вызвало осуждения со стороны церквей.

Характеризуя расизм в США, Генеральный секретарь компартии США Гэс Холл сказал: «В Соединенных Штатах система расового угнетения достигла беспрецедентных масштабов. Она приобрела право гражданства в правительственных учреждениях, в промышленности, во всех сферах социальной, культурной и политической жизни, и при всех различиях в системе расового угнетения тех или иных групп она в первую очередь предполагает политику и практику расизма против чернокожих американцев»[76].

Какова же была позиция христианских церквей в отношении рабства негров? Протестантские и католическая церкви вплоть до окончания гражданской войны освящали рабство, как и порабощение и истребление индейцев. В епископальных церквах Виргинии и Мэриленда произносились в защиту рабства проповеди. Негров уверяли, что самому господу богу угодно, чтобы они занимали низкое положение в обществе. Если они не будут выполнять порученную работу, им придется вечно мучиться в аду. Господь будет глубоко оскорблен, если они начнут упрямиться