Религия и церковь в США - Лазарь Наумович Великович

сегрегированные институты нации. Даже на Севере «менее одного процента белых посещают церковь вместе с неграми, — заявил священник Марти, профессор истории религии Чикагского университета. — Церковная сегрегация — национальное явление»[84].

Религия традиционно занимала особое место в жизни негров. На Юге негритянская церковь — это единственное место для негра, где он может проявлять активность. Церковь, ставшая в современных Соединенных Штатах символом «американизма», неотъемлемым элементом «американской системы ценностей», непременным институтом американского истэблишмента, часто кажется неграм вратами, через которые они смогут приобщиться к тому самому обществу, от которого отчуждены на уровне всех мирских социальных институтов, а христианская религия представляется той обителью, где сглаживаются различия между белыми и цветными, где все подчиняются заповеди братства[85].

Негритянские церкви принимают участие в политической борьбе. Кандидаты политических партий выступают в негритянских церквах после воскресной службы; здесь же, в церкви, распространяется соответствующая литература. Проведенное в 1963 г. исследование среди негритянского духовенства показало, что 45 % священников разрешили кандидатам политических партий выступать в церкви, 62,7 % разрешили распространять литературу, связанную с выборами, 67,8 % открыто поощряли прихожан сотрудничать с политическими партиями и 30,5 % даже указывали прихожанам, за кого они должны голосовать.

Развернувшееся движение за гражданские права негров (с середины 50-х годов XX в.) отражало в религиозной форме протест против существующей в США расовой дискриминации. Это движение было связано с именем баптистского проповедника Мартина Лютера Кинга. Расовое равноправие Мартин Кинг рассматривал как неотъемлемую черту социального идеала христианства. Ссылками на христианство обосновывал он и требование о ликвидации расовой дискриминации. Однако предложенные им практические меры были иллюзорными. Проповедь христианской любви, предлагаемая как рецепт к решению проблемы сегрегации, фактически отвлекала от решительной борьбы за изменение социальных условий.

На Мартина Кинга неоднократно совершались покушения, и в возрасте 39 лет он был убит расистами. Смерть баптистского проповедника от пули наемного убийцы вызвала глубокое возмущение в США и во всем мире.

Некоторая часть негритянского населения США считает себя приверженцами секты «черных мусульман», провозгласивших идею о превосходстве черных над белыми. «Черные мусульмане» выступают за полное обособление негров США в особое государство. Лидеры «черных мусульман» пропагандируют идею о превосходстве черной расы. Все белые объявляются врагами, «белыми дьяволами». Только ислам, как проповедуют эти сектанты, способен указать неграм путь к благополучию. Таким образом, это разновидность черного расизма.

Секта «черных мусульман» была создана в 1930 г. странствующим торговцем-коробейником Фардом, предложившим новую версию ислама, которая привлекла многих бедных негров, живущих в Детройте. Затем руководство сектой перешло в руки сына американского издольщика-проповедника Элиа Пула, именовавшего себя Мухаммедом. «Черные мусульмане» сохранили мусульманскую обрядность, молитвы по пять раз в день лицом к Мекке, воздержание от употребления свинины и алкоголя и от азартных игр. Они утверждают, что Фард и был Аллахом, а Элиа Мухаммед — его предвестником.

Основной ячейкой организации является храм. Во главе каждого храма стоит проповедник. В храме действуют две организации: «Плоды ислама», созданная для защиты ислама, и «Мусульманская тренировка девушек», проводящая практические занятия по домоводству, шитью, уходу за детьми[86].

Элиа Мухаммед, умерший в 1975 г., был верховным правителем 76 храмов, имеющих 100 тыс. приверженцев и владеющих 15 тыс. акров сельскохозяйственных угодий в штатах Алабама и Джорджия, а также ресторанами, универсальными магазинами, газетой «Говорит Мухаммед», выходящей тиражом 500 тыс. экземпляров, и 50 мечетями[87].

Одним из видных деятелей секты «черных мусульман» был и Малькольм Икс. Однако затем его взгляды разошлись со взглядами руководителей секты. Он понял, что расовая проблема не может быть решена в условиях капитализма, что положение черных определяется порочностью американского общества, а не порочностью белых людей. И в 1964 г. Малькольм ушел из секты и стал призывать к революционному преобразованию общества объединенными силами негров и белых. 21 февраля 1965 г. он был убит террористами.

Движение «черных мусульман» не привлекло в свои ряды большого количества негритянского населения. Для большинства негров США христианская негритянская церковь остается одной из немногих организаций, через которую можно включаться в борьбу против расового гнета. Таким образом, в условиях Америки христианская негритянская церковь в известной мере играет прогрессивную роль — организует негров в защиту своих прав (хотя и мотивирует свою позицию ссылками на христианство). Негритянские проповедники равноправия рас, наиболее выдающимся представителем которых был Мартин Лютер Кинг, выступают и как активные политические деятели в борьбе за решение одной из наиболее острых проблем современных Соединенных Штатов Америки — ликвидации расовой дискриминации.

Глава V

«РЕЛИГИОЗНЫЙ БУМ»

И КРИЗИС РЕЛИГИИ

Для современной эпохи, основным содержанием которой является переход от капитализма к социализму, характерны ослабление влияния религии, вытеснение ее на периферию общественной жизни, значительное уменьшение числа ее приверженцев, рост религиозного индифферентизма. О кризисе религии, кризисе церкви много пишут буржуазные социологи религии. Вопрос о кризисе религии был в центре внимания международной конференции по социологии религии, состоявшейся в Испании в конце августа — начале сентября 1975 г.

Буржуазные социологи, выступавшие на этой конференции, отмечали, что кризис религии в капиталистических странах проявляется в ускорении процесса секуляризации, т. е. постепенного освобождения общества, целых его секторов и личности от авторитета религиозных институтов и символов.

Международное Совещание коммунистических и рабочих партий 1969 г. отмечало: «Католическая церковь и некоторые другие религии переживают идеологический кризис, расшатывающий их вековые концепции и сложившиеся структуры»[88]. Кризис религии особенно обострился в 60–70-х годах XX в. Характеризуя современный кризис религии, следует отметить, что он затрагивает не какую-либо одну конфессию или религиозную форму, а религию вообще, религию как специфическую форму общественного сознания. Кризис религии в современную эпоху — это глобальный и всеобщий кризис всякого религиозного сознания, всякой религиозной веры. Современный кризис религии, — пишет В. И. Гараджа, — «охватывает не отдельную религию и даже не группу религий, он охватывает все страны и все религии без исключения»[89]. Кризис затронул не отдельные элементы религии или отдельные религиозные направления, а всю религиозную систему.

В статье «Почему встревожена церковь?», опубликованной в журнале «Юнайтед Стейтс Ньюс энд Уорлд Рипорт» 23 марта 1970 г., приводится несколько высказываний религиозных деятелей о кризисе религии. Так, например, кардинал Джон Райт считает, что «для христианства наступила зима, технология убивает теологию»[90].

В пастырской конституции «О церкви в современном мире», утвержденной Вторым Ватиканским собором, отмечается, что «все больше людей практически отходит от религии. В отличие от прежних времен отрицание бога уже не является чем-то необычным и исключительным» [91].

Буржуазные социологи религии (Т. Лукман, П. Бергер и другие) утверждают, что кризис религии связан с современной индустриализацией общества, научно-технической революцией, урбанизацией, светским содержанием средств массовой коммуникации. Констатируя