Религия и церковь в США - Лазарь Наумович Великович

Руководители американских религиозных организаций, тесно связанные с правящими кругами, долгое время выступали против политики мирного сосуществования государств с различным социальным строем, мотивируя свою позицию тем, что христиане якобы не могут мирно сосуществовать с государствами, в которых господствует атеизм. Наиболее рельефно позицию американских церковников — противников политики мирного сосуществования государств с различным социальным строем выразил архиепископ Нью-Йорка кардинал Спеллман. Выступая в американской военной академии в Вест-Пойнте, он призывал «не дать себя поймать на удочку опиума мирного сосуществования».

Также воинственно настроен был и один из наиболее влиятельных католических деятелей США архиепископ Бостона кардинал Кашинг, известный как один из идеологов клерикального антикоммунизма. В статье «Может ли организованный атеизм пойти на компромисс с церковью?», опубликованной в католическом еженедельнике «Пайлот», он приписывал коммунистам чуждые им цели. Идея мирного сосуществования, утверждал Кашинг, является не чем иным, как частью стратегии коммунизма, направленной якобы на разгром наиболее сильного религиозного противника — христианства.

Точка зрения кардинала Кашинга, пропагандировавшаяся в США, сводилась к тому, что непримиримость двух идеологий — христианства и марксизма — делает невозможным мирное сосуществование государств, придерживающихся различных взглядов в отношении религии.

Таким образом, помехой на пути реализации политики мирного сосуществования стран с различным социальным строем объявлялся атеизм.

Марксисты придерживаются того взгляда, что марксизм как научное мировоззрение несовместимо с религией как мировоззрением антинаучным. Вместе с тем марксисты считают, что различное отношение к религии атеистов и верующих не исключает возможности их сотрудничества в борьбе за мир, демократию и социальный прогресс. В социалистических странах трудящиеся (атеисты и верующие) совместно строят новую жизнь. Коммунистические партии капиталистических стран ведут линию на сплочение всех трудящихся (и атеистов, и верующих) в борьбе с монополиями.

Линия, которую в вопросах международных отношений отстаивала католическая иерархия США (кардиналы Спеллман, Кашинг и их единомышленники), противоречила установкам Ватикана, выраженным, в частности, в энциклике папы Иоанна XXIII «Пацем ин террис», в которой была признана возможность мирного сосуществования государств с различным социальным строем.

Церкви США освящали войны, которые вели вооруженные силы, как войны, угодные богу. Государственные деятели США также оправдывали экспансионистскую политику ссылками на бога. Так, например, в 1899 г., оправдывая агрессию США против Филиппин, президент Мак-Кинли в беседе с делегацией американских церковников рассказывал: «Я каждый вечер до самой полуночи расхаживал по Белому дому, и не стыжусь признаться вам, джентльмены, что я не раз опускался на колони и молил всемогущего бога о просветлении и руководстве»[73].

Католическая иерархия США рьяно поддерживала американскую агрессию во Вьетнаме. Особенно активными защитниками действий Пентагона были кардиналы Спеллман, Кашинг, архиепископ Балтиморы кардинал Шехан и другие деятели американских церквей.

Тогдашний главный военный капеллан вооруженных сил США, тот же кардинал Спеллман, критиковал тех американцев, которые протестовали против войны во Вьетнаме. Отказ от войны с вооруженным агрессором, заявлял он, не может автоматически обеспечить блага мира. Спеллман пытался внушить американцам, будто агрессором является не американский империализм, а народ Вьетнама.

Ему вторил кардинал Кашинг. В своем выступлении на съезде женской католической организации, состоявшемся в августе 1966 г., он заявил, что война во Вьетнаме якобы призвана обеспечить действительный мир в будущем. Применение силы, сказал Кашинг, не всегда является злом. Оно может быть скрытым проявлением любви. Бывают такие моменты в истории, сказал архиепископ Бостона, когда против плохих людей нужно использовать силу. Отказ хороших людей от применения силы в этом случае привел бы к торжеству зла. Таким образом, война во Вьетнаме, считал Кашинг, — единственное средство обеспечить мир.

За продолжение американской агрессии во Вьетнаме выступали видные иерархи американских церквей. Их позицию поддерживал католический епископат США. 18 ноября 1968 г. Конференция католических епископов США одобрила «присутствие американцев во Вьетнаме», другими словами, одобрила агрессивную политику правительства США. Выступая перед военнослужащими американской военно-морской базы на Филиппинах, архиепископ Нью-Йорка внушал им, что, «защищая блага цивилизации, они защищают божье дело».

В мае 1967 г. Спеллман призывал американцев «поддержать наших парней во Вьетнаме, борющихся за свободу против атеистического коммунизма».

Выступления кардинала Спеллмана вызвали возмущение многих прогрессивных деятелей Запада, а также некоторых кругов духовенства. Комментируя речи кардинала, сенатор Морзе назвал абсурдными утверждения, будто США защищают во Вьетнаме цивилизацию.

Усилившееся в США антивоенное движение оказало определенное влияние и на позицию духовенства. По мере того как становилось все более очевидной бесперспективность продолжения войны во Вьетнаме, изменялось и отношение к ней со стороны религиозных кругов.

Растущая активность религиозных кругов в борьбе за мир, усиление антивоенного движения масс вынудило руководителей религиозных организаций пересмотреть свою позицию в отношении войны во Вьетнаме. Уже, нельзя было не учитывать непопулярность этой войны среди американского народа и того факта, что верующие и даже многие священники стали принимать активное участие в развернувшемся в стране антивоенном движении.

Международное Совещание коммунистических и рабочих партий 1969 г. отмечало: «Интеллигенты, люди свободных профессий, религиозные круги Соединенных Штатов Америки все активнее включаются в движение социального протеста, в движение за мир»[74].

Среди духовенства нарастало недовольство позицией католической иерархии, началось движение за прекращение войны. Вопрос о войне стал широко обсуждаться в религиозных организациях. С 31 января по 1 февраля 1967 г. в Вашингтоне состоялась встреча 2500 священников различных вероисповеданий, главным образом протестантов, специально посвященная вопросам войны во Вьетнаме.

В марте 1965 г. около 2 500 представителей духовенства различных вероисповеданий обратились к президенту Джонсону с призывом прекратить бомбардировку Северного Вьетнама. 12 мая 1965 г. 600 священников провели демонстрацию перед Пентагоном. Министр обороны США вынужден был принять делегацию демонстрантов. По его объяснения не удовлетворили их. Весной 1967 г. 2600 священников и семинаристов участвовали в походе на Вашингтон. Активное участие в движении протеста против войны во Вьетнаме принимал лидер движения за равноправие негров Мартин Лютер Кинг. В апреле 1965 г. он выступил в Питтсбурге против продолжения войны во Вьетнаме.

Протест против войны американского империализма во Вьетнаме выражался в различных формах. 2 ноября 1965 г. квакер Норман Моррисон сжег себя перед зданием Пентагона как раз в тот момент, когда чиновники министерства обороны выходили после окончания работы. 9 ноября 1965 г. католик Роджер Лапорт сжег себя перед зданием организации ООН в Нью-Йорке. 27 ноября 1965 г. состоялся «поход» на Вашингтон в защиту мира во Вьетнаме, в котором приняли участие Мартин Лютер Кинг и группа священников разных вероисповеданий.

В 1965 г. Национальный совет церквей, объединяющий свыше 30 протестантских церквей, стал выступать против политики Белого дома в отношении войны во Вьетнаме.

В марте 1967 г. католические и протестантские священники создали межконфессионное общество «Граждане, борющиеся за мир во Вьетнаме». Состоявшийся в конце