Религия и церковь в США - Лазарь Наумович Великович

Чтобы оправдать угнетение негров, религиозные проповедники рабства стремились всячески принизить их. Дело дошло до того, что церковные апологеты расизма стали пропагандировать идею, что негры якобы лишены души[77]. В 1810 г. в городе Сан-Луисе вышла книга священника Мормонса с крикливым заголовком: «Тайна раскрыта: негр — животное». Автор этого опуса вычеркивает негров из семьи человеческой. «Он доказывал, что у негра нет души или во всяком случае «первосортной» души»[78].

В другой книге — «Предложения о религиозном обучении негров в южных штатах» — миссионерам советуют не обращать внимания на жалобы черных рабов и учить их быть послушными. Для защиты рабства использовалось множество цитат из Библии.

Сами негры в своих религиозных гимнах и высказываниях толковали христианские идеи иначе. Герберт Аптекер пишет: «Многие негры создали совсем иную религию. Их бог проклинал похитителей людей, освобождал рабов, обещал отдать землю бедным и пророчествовал, что первые станут последними, а последние станут первыми. Их бог создал всех людей равными и не отдавал предпочтение никому из тех, в кого он вдохнул жизнь»[79].

В XVIII в. свободные негры стали создавать свои религиозные общины. В 1775 г. была основана первая негритянская церковь в Южной Каролине. Через 16 лет в Филадельфии возникла первая негритянская епископальная церковь. В разных городах американского Севера появились негритянские общины различных протестантских церквей. Негритянские церкви начали принимать активное участие в освободительной борьбе негров. Они стали центрами общественной жизни негритянского населения.

Характеризуя негритянскую церковь, следует отметить, что она была своеобразным институтом взаимопомощи. Церковь создавала свои школы. Негритянский священник являлся не только пастором, но и руководителем общины. Но так было в «черных церквах», церквах для негров. Расовая сегрегация существенно отразилась на христианских церквах США. Достаточно сказать, что даже сегодня из 16 млн. взрослых негров-христиан только 2 млн. принадлежат к организациям белых. А в прошлом и католическая церковь, и многочисленные протестантские по составу прихожан являлись церквами белых. И доступ негра в церковь белых, за редким исключением, был запрещен. Оп мог обратиться к господу богу только в своей, негритянской, церкви.

В 50–60-х годах XX в. христианские церкви заявили, что они осуждают расовую сегрегацию и дискриминацию негров. Национальный совет церквей призвал все церкви включиться в движение против дискриминации негритянского населения. Однако это решение игнорируется в тех штатах, где сильно влияние расистов. Дискриминация в отношении негров отражается также в подборе духовенства. Так, в 1968 г. из 50 тыс. католических священников в США было лишь 170 священников-негров[80].

В официальных заявлениях, отмечает Гарри Чемберлин — ассистент профессора Вебстер-колледжа в городе Сап-Луи (штат Миссури) — христианские церкви, так же как и нехристианские, часто выступали против сегрегации. С таким, например, заявлением в 1958 г. выступили католические епископы США. За год до этого, т. е. в 1957 г. характеризуя роль американских церквей в борьбе за расовое равенство, теолог Листон Поуп писал, что «церковь — наиболее сегрегированный крупный институт в американском обществе. В расовом вопросе она отстает от профсоюзов, школ, университетов и большинства других ассоциаций людей». В марте 1977 г. впервые в XX в. епископу-негру был поручен пост епископа в небольшой, вновь образованной епархии в штате Миссури. Эта епархия насчитывает 41500 верующих, 43 прихода и 69 священников[81]. В конце XIX в., с 1875 по 1905 г., епархию в Портленде возглавлял епископ-негр. После этого в течение 70 с лишним лет ни одному негритянскому священнослужителю не был доверен этот пост.

Церкви одного и того же вероисповедания в США по-разному относятся к негритянскому вопросу — в зависимости от состава своих прихожан. Некоторые церкви, которые на Севере поддерживают борьбу негров за гражданские права, на Юге защищают расизм. Так, например, большинство протестантских церквей южных штатов отказались изменить свою позицию в отношении расовой дискриминации и сегрегации негров.

Католическая церковь, ранее освящавшая расовую дискриминацию, меняет свою позицию в отношении негров.

В энциклике папы Иоанна XXIII «Пацем ин террис» было признано, что расовая дискриминация не находит больше никакого оправдания, по крайней мере в плане доктринальном. Расовая дискриминация была осуждена Вторым Ватиканским собором. В пастырской конституции «О церкви в современном мире» говорится, что всякий вид дискриминации основных социальных или культурных прав личности по признаку пола, расы, цвета кожи, социального положения, языка или религии должен быть изжит и устранен как противный божьему замыслу.

Новая линия католической церкви в отношении негритянского вопроса была обусловлена как стремлением усилить свое влияние среди негритянского населения Африки и Латинской Америки, так и желанием усилить свои позиции в южных штатах США. Одним из важнейших мероприятий в проведении новой линии была отмена сегрегации в католических школах, что способствовало значительному увеличению числа учащихся негров.

Несмотря на формальный отказ от поддержки’ расизма, усиление критики сегрегации и ряд мер по ее частичному устранению, положение коренным образом не изменилось. Вопрос о ликвидации расовой дискриминации на сегодняшний день является одним из самых острых для религиозных организаций США. Ведь до сих пор существуют отдельно церкви для белых и для негров.

Американский журнал «Теология сегодня» писал: «Имеется много доказательств того, что большинство местных белых церквей не сделали никаких реальных усилий, чтоб включить негров в число своих членов. На деле многие из них вообще упорно отказываются допустить их»[82].

Характерно, что сами негры предпочитают быть прихожанами негритянских церквей. Лишь меньшинство из них принадлежат к церквам, называемым в США белыми. Американские распеты не останавливаются даже перед поджогом негритянских церквей. Так, например, за два месяца — с 15 июня по 15 августа 1964 г. — в штате Миссисипи было сожжено 15 церквей. Большинство из 50 тыс. белых священников Юга предпочитают не выступать по проблемам расизма.

В 1976 г. секретариат архиепископства Вашингтона, занимающийся делами негров-католиков, критически проанализировал вопрос об отношении церкви к негритянскому населению и рекомендовал всем службам архиепископства пересмотреть свои структуры, свои программы и свою деятельность, с тем чтобы улучшить свои отношения с черными общинами и вообще с черными.

В докладе, подготовленном секретариатом, резко критикуется лицемерие некоторых католических иерархов, которые, заявляя о своей решимости сохранить негритянские католические школы, в то же время, ссылаясь на отсутствие средств, их закрывают[83]. Формально осуждая расизм, расовую сегрегацию, церковь не покончила с расовым подходом к прихожанам-неграм, они по-прежнему продолжают оставаться неравноправными. Даже в тех приходах, в которых негров большинство, их доступ к должности священника затруднен.

Американский журнал «Юнайтед Стейтс Ньюс вид Уорлд Рипорт» писал, что американские церкви, несмотря на широкую поддержку борьбы за гражданские права, рассматриваются как наиболее