Обнимая Возлюбленного. Отношения в паре как путь пробуждения - Стивен Левин

можем только сохранять открытость к проявлениям благодати. Действительно, чтобы перейти на следующую стадию развития, прежде нужно исцелиться от неразрешённых проблем, которые имеются на предыдущем уровне, и только затем двигаться дальше. Процесс интеграции требует времени, и облегчить его может лишь осознанность и открытость сердца. Не стоит забывать, что нам не удастся «легко отделаться», что над любыми проблемами надо работать и решать их.

Любая попытка назвать или как-либо обозначить эту пятую область сознания ограничивает её. Она выше всех уровней. Это истина, которая остаётся, когда всякая двойственность – Я и другие, то и это, все обретения и потери, любовь и ненависть снова растворяются в самих себе, когда мы не отстраняемся от них и не взаимодействуем с ними, но принимаем их как пространство, в котором они присутствуют.

Пребывая в таком бескрайнем внимании, мы уже не взаимодействуем с Возлюбленным, но являемся Им. Я превращается в чистую есть-ность. Двойственность исчезает. Есть лишь связь существ – отношение с бытием.

Это уровень, где есть лишь Само. Здесь нет цветов, форм, источника формы и цвета. Проблески сущностной реальности называют разными именами: сатори, кеншо, чистое видение, самадхи и даже космическое сознание.

Эта не-стадия, как и любая другая стадия, как бы смешно это ни звучало, – связана с «индивидуальным опытом». Однако когда оба партнёра вовлечены в один поток мистических синхроний, в котором они непрестанно растворяются, они становятся единой таковостью. Они становятся самим бытием, существующим в промежутке между формой и не-формой, знанием и незнанием. Они встречаются в пространстве, где нет другого. Каждый не только включён в целое, но и является этим целым со всеми его частями. Единое существование чудесным образом переживается в едином уме и едином теле нашей истинной природы. Здесь проявляется тело таковости или Реальное тело (как с некоторыми оговорками его можно назвать), не имеющее формы тело чистого внимания. Тело, которое мы получаем при рождении, относится к Реальному телу так же, как мысль – к уму.

В этой безграничности и тайне ничто не способно удивить. Есть лишь игра энергий, и пока вы не начали путь, вам не нужно никуда идти. В сущности, тайна остаётся загадочной лишь для внешнего наблюдателя.

И не стоит забывать, что последняя стадия – есть-ность – предшествует первой.

Каждый из этих уровней, подобно стадиям в процессе рождения или умирания, представляет собой движение от отдельного к универсальному, от одиночества к переживанию связи. На любой из этих стадий сознания, развития или исцеления можно осуществлять сознательную работу над собой.

Мы рассказали об уровнях, на которых мы взаимодействуем как с собой, так и с другими. Это уровни переживания, на которых мы можем совершенствовать свою человечность. Они открывают невероятные возможности жизни – жизни, границы которой прежде были слишком узкими.

Когда наша отдельная жизнь приобщается к чему-то незримому, что мы часто неуловимым образом ощущаем, её границы расширяются. В ней наконец появляется пространство для себя и для другого. Она отражает изначальную природу сердца – бескрайнюю, милосердную и пробуждённую.

15

Романтическая влюблённость, гармоничная любовь

Когда двое влюблённых соединяются в объятиях, происходит встреча их существ, взаимопроникновение потоков сознания, которое озаряет светом тело и зажигает ум. Именно со страсти начинается путешествие. Конечно, не все отношения, ведущие к мистическому единению, обязательно начинаются с романтической влюблённости, которой загораются двое. Правда, что иногда действительно прекрасные отношения начинаются – как это часто бывает на Востоке – с запланированной свадьбы, устроенной родителями. Тем не менее, благодаря стремлению к развитию, ориентированному вглубь отношений, такие пары сближаются самым восхитительным и уникальным образом.

В большинстве случаев, при первом взаимодействии тел и умов возникают интенсивные переживания, душевный подъём, который заставляет людей тянуться друг к другу. Мы в буквальном смысле «бросаемся» в любовь. Мы витаем в облаках и теряем голову от желания и разнообразных эмоций. Но эта химическая эйфория длится недолго. Когда через один-два года роль дофамина, норэпинефрина и особенно фенилэтиламина в обменных процессах организма химически нейтрализуется, как это происходит с любым веществом, естественный всплеск романтической любви проходит.

Мы ощущаем, что «увлеклись», в силу химического компонента этого радостного безумия. Но лишь наша реакция на это влечение определяет, возникнет ли у нас более глубокая вовлечённость. В сущности, именно глубина сосредоточенности на том, что остаётся «неосознанным», делает отношения сознательными. Романтической любовью упиваются на физическом и ментальном планах, воображая будущую райскую жизнь, разнузданно утопая в проекциях. Когда же мы начинаем исследовать тонкую душевную связь, которая граничит с взаимной преданностью, наша любовь из романтической становится гармоничной. Это уже не красивое романтическое противоборство, но гармония душ, которая подразумевает сострадательное переживание боли своих непрерывных рождений. И взаимной радости – которую Будда называл одной из «великих способностей сердца» – иными словами, мы счастливы, когда счастлив другой. Это сострадательная забота и настроенность друг на друга.

Романтическая влюблённость полна откровенных разговоров и обмана. Гармоничная любовь – это глубокая сонастроенность, в которой я и «другой» стремятся соединиться через Возлюбленного. Романтическая влюблённость импульсивна, полна иллюзий и печали. Гармоничная любовь – это присутствие здесь и сейчас, внимательность. Влюбляясь, мы относимся к другому (а не взаимодействуем с ним) так, как предполагает его воображаемый образ. В гармоничной любви мы переживаем другого всей душой – таким, какой он есть.

Любовь позволяет нам максимально приблизиться к Возлюбленному, даже если мы к этому не стремимся. Любовь объединяет в себе много священных качеств. Самоотдачу, опьянение, преданность, бескорыстную щедрость, радость, бескрайнюю нежность, молчание, основанное на глубинном чувстве связи, и милосердие, которое превосходит ограниченное понимание.

Влюблённость – это аналог гармоничной любви, в котором нет настоящей преданности. А мы ещё удивляемся, почему влюблённость проходит, почему расцветающее сердце угасает в обыденности. Но если сесть и поразмыслить над этим вопросом, взвесить «плюсы» и «минусы», можно заметить возможности куда более интересные, чем наполненность, обусловленная биохимическими процессами, желанных свиданий. Тогда вы сможете не оплакивать эфемерность романтической влюблённости, а придавать ей более глубокий смысл. Вы начнёте осознавать, что романтический флёр сохраняется лишь до тех пор, пока снова не заявляет о себе наша печаль – духовного, душевного или физического свойства.

Когда мы чувствуем свою беззащитность, когда нам остаётся идти только в глубину своего страдания, мы можем попытаться понять – спокойно и без осуждения, что не позволяет нам проявлять любовь.

Большинство романтических увлечений рождаются далеко за пределами нашего повседневного сознательного восприятия. Формула отношений вычисляется с помощью системы желаний, которая слишком глубоко спрятана, чтобы наше обыденное рассредоточенное внимание могло её уловить. Однако когда внимание становится более сосредоточенным, миру бессознательных фантазий становится труднее проявиться в