История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма - Елена Михайловна Андреева

различных сосудов, как и поклонение деревьям, является наследием культа плодородия, который с распространением идеи Тримурти получил новый импульс для своего развития, но не исчез окончательно. Он и сегодня существует в различных проявлениях, продолжая оказывать влияние на религиозную и культурную сферу человека.

Сосуды самых разнообразных форм и размеров занимают заметное место среди памятников протоиндийской культуры. Особый интерес представляют сосуды с надписями, содержащими имена богов в именительном падеже, что указывает на культовый характер этих сосудов. Не вызывает сомнений, что сосуд являлся символом божества. В Индии и сегодня сосуды выполняют подобные функции, представляя то или иное божество[27].

* * *

Для многих древних культур было характерно поклонение природе. Считалось, что сама земля, горы, пещеры, реки, деревья и целые рощи обладают особой святостью. С ними связано почитание пяти (иногда четырех) основных элементов – земли, воды, огня, воздуха и пространства. Поэтому нередко культовое сооружение возводилось как признание и подтверждение изначальной святости самого места, которое на протяжении многих веков в сознании верующих является священным, и окутано легендами и мифами. У многих народов имелось представление о том, что боги живут на вершинах гор, поэтому храмы нередко сооружались в виде горы или на высоком месте[28].

Идея горы уже много веков воплощается в индуистском храме. Ее выражает особая надстройка, напоминающая горную вершину (в Южной Индии – царскую корону). А названия гор Меру и Кайласа нередко являются синонимами самого храма или входят в его название. В Танджавурском храме Брихадишвары лингам называется не только Адаваллан – Тот, кто хорошо танцует, но и Дакшина-Меру-Видангар, то есть Владыка Южной Меру.

Если говорить о мифологизации ландшафта и его связи с храмовой архитектурой, то ярким примером может служить культ Шивы. У этого бога особая связь с горами, которая проявлена на уровне мифологии и, соответственно, иконографии, что нашло отражение даже в его эпитетах: Кайласаваса (Kailāsavāsa) – Обитающий на Кайласе, Кайласадхипати (Kailāśādhipati) – Господин Кайласа, Кайласанатха (Kailāsanātha) – Повелитель Кайласа, Аруначалешвара (Aruṇācaleśvara) – Господин Аруначалы, Вриддхагиришвара (Vṛddhagiriśvara) – Господин старой горы, Гириша (Girīśa) – Господин горы, и многие другие. Связь с горами присутствует и в именах его супруги. Например, Парвати (Pārvatī), Ума-Хаймавати (Umā-Haimāvatī), Шайлапутри (Śailaputrī). Даже Ганга, которая неизменно присутствует в его иконографии, тоже именуется Хаймавати, поскольку, как и Парвати, считается дочерью царя гор Химавата (Гималаи).

Храм Шивы Джатоли (Солан, Химачал Прадеш) символизирует высокую прическу – джату, подчеркивая тем самым идею вертикали

Кроме того, сам Шива, как и гора, является воплощением космической вертикали, оси мира, что проявляется в его иконографии и символизме: высокая корона или прическа (jaṭā-mukuṭa), итифаллизм, а также лингам, который называется дхрува (dhruva), то есть фиксированный, что указывает на его изначальную неподвижность. Как и на неподвижность великих гор, которые, по сообщению С. Г. Дариана, в Южной Индии считаются лингамами (Darian, 1978: 102).

В литературе и в эпиграфических надписях нередки сравнения храма с горой. Например, в поисках Ситы Хануман наткнулся на «великолепный храм, белый, как гора Кайласа… поддерживаемый тысячей столбов… и такой высоты, что, казалось, он целовал небо». Или: «Храм был столь же высок, как вершина Меру, и… напоминал гору» (Darian, 1978: 103). А согласно Р. Даваре, многие индуистские храмы ориентированы на отдаленную гору со стороны реки (Daware, 2017: 136).

Богов индуизма издавна привлекали не только горы, но и пещеры. Эта связь оказывается весьма важной для понимания устройства индуистского храма, который до сих пор имеет характер пещерного святилища, что может указывать на его древнее происхождение. Если верхняя часть храма олицетворяет гору, то внутренняя – темную пещеру. Именно внутренняя часть, именуемая гарбхагрихой (garbhagṛha), является самой священной.

Еще до нашей эры джайнские монахи использовали естественные пещеры как места для проживания, а также в качестве храмов. А буддисты создавали в пещерах свои чайтьи. Пещерные храмы не просто вырезались в скалистых горах, но и обильно украшались скульптурой и всевозможными орнаментами. Сегодня на весь мир знамениты пещерные храмы Аджанты, Бадами, Эллоры, Удаягири.

Как видим, существует немало причин, по которым храмы древности не сохранились до наших дней. Во-первых, каменные храмы начали строить всего лишь около 1,5–2 тысяч лет тому назад, а до этого использовали в основном дерево, глину и другие недолговечные материалы, либо сооружали временные строения. Во-вторых, многие каменные храмы, созданные в средневековый период, представляют собой усовершенствованный вариант старого храма, который долгое время существовал в виде периодически обновляемого строения из недолговечных материалов. В-третьих, древние храмы зачастую имели вид простого алтаря под деревом, у водоема, в лесу, в пещере или в горах, и при этом сакральный объект мог быть представлен самим деревом, камнем, сосудом или даже столбом. И вот на таком месте однажды мог появиться каменный храм. В таком случае храм как строение может и не быть древним, но священное место, как и культ, представленный на этом месте, несомненно, является древним. В-четвертых, нередко храмы разрушались людьми и природой, их поглощали джунгли и море.

Можно сказать, что в чем-то храмы подобны людям: они появляются, живут какое-то время, а потом исчезают. Что ни храм, то своя история и уникальная судьба.

Теории происхождения храма

Исходя из всего вышесказанного, существование на территории п-ова Индостан храмов еще до нашей эры, то есть более двух тысяч лет тому назад, кажется вполне вероятным. А что касается происхождения индуистского храма, то на этот счет нет единого мнения, и каждый специалист излагает свою точку зрения по данному вопросу. Тем не менее, можно выделить несколько основных моделей происхождения южноиндийского храма, встречающихся в индологической литературе – помимо двух, упомянутых выше: из временного строения, которое со временем превратилось в постоянное, и из хижин – деревянных или глиняных, покрытых соломой, которые в какой-то момент стали делать из камня. Итак, перечислим еще семь возможных вариантов:

1) культовые сооружения типа паллиппадей, самадхи и пр., которые было принято создавать на местах погребения;

2) эволюция культа героя и расширение деревенских святилищ;

3) буддийские культовые сооружения как производная ведийских гробниц;

4) расширение ведийского алтаря;

5) преобразование мест поклонения якшам;

6) имитация царского дворца;

7) театральное помещение, описанное в тексте Nātyaśāstra[29].

Рассмотрим обозначенные выше модели по порядку.

Нередко храмы вырастали на могилах святых и праведников, уважаемых и влиятельных членов общества. В Тамилнаду в правление Раджараджи I (985–1014) было принято устанавливать изображение умершего царя или другой важной особы в специальных посмертных святилищах, которые назывались паллиппадей (paḷḷippaṭai), и совершать ритуалы ежедневного поклонения в честь покойного – точно так