История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма - Елена Михайловна Андреева

же как и в честь храмового божества. Согласно С. К. Р. Рао, слово paḷḷippaṭai означает «уснувший навечно» и является старым тамильским термином для обозначения храма или святилища, указывая при этом на место сожжения трупа (Rao, 1993: 29).

Известно, что сестра Раджараджи I построила два таких посмертных храма (для своего брата и для Понмалигаттунджинадевы), где были установлены изображения умерших и сделаны пожертвования для проведения ежедневных ритуалов почитания (Storm, 2013:225).

Паллиппадей создавался и в честь женщин. Например, Раджендра I (1012–1044) в Палейяру построил паллиппадей в честь царицы Панчаван Мадеви (Storm, 2013:225; Aravamuthan, 1988: 49). Кстати, было высказано предположение, что храм-ратха Дхармараджи, созданный Паллавами в Махабалипураме, вполне мог быть памятником типа паллиппадей, потому что изображение царя Мамаллы I находится на южной стороне ратхи. А ведь именно южная сторона связана со смертью (Elgood, 2000: 178).

По мнению Т. Г. Аравамудана, в Тамилнаду часть шиваитских храмов появилась на местах захоронения важных людей, о чем неоднократно упоминают надписи (Aravamuthan, 1988: 46). Такого же мнения придерживался и Н. В. Раманайя, полагая, что многочисленные южноиндийские храмы, посвященные Шиве как Шмашанешваре – Господину кремационной площадки (от санскр. śmaśāna), возникли на местах кремации и захоронения (Ramanayya, 1930: 2). Об этом же говорит и С. Г. Дариан: храмы Шивы было принято возводить непосредственно на могилах (Darian, 1978: 102). По его мнению, это объясняет, почему трактаты по архитектуре предписывают их постройку за пределами деревни (Darian, 1978: 102).

Действительно, некоторые тексты предписывают строить храмы Шивы на специальной кремационной площадке – шмашане (śmaśāna), или каду (kāḍu), которые, как правило, располагаются за пределами поселения (Aravamuthan, 1988: 46–47). Об одном таком шиваитском храме, построенном на кремационной площадке или поблизости от нее, упоминается в надписи из Читтура (Ramanayya, 1930: 2), а надпись из Северного Аркота, относящаяся к IX веку, сообщает, что Раджадитья Чола приказал построить храм Ишвары (Шивы) на месте сожжения его покойного отца, то есть на шмашане (Rao, 1993: 29). Согласно С. К. Р. Рао, многие храмы содержат следы захоронения тел после кремации. В Тамилнаду во время ремонтных работ в некоторых храмах Шивы под полом были обнаружены погребальные сосуды, кучи пепла и костные останки (Rao, 1993: 29). Кроме того, Т. Г. Аравамудан обращает внимание на один любопытный момент: тамильское слово mayāṉam, происходящее от санскритского śmaśāna, входит в названия некоторых храмов. Например, Тируккадавур-маянам, Тируналурттиру-маянам и т. д. (Aravamuthan, 1988: 94).

Связь храма Шивы со шмашаной не случайна. В индийской культуре Шива очень часто изображается как обитатель кремационной площадки, посыпающий свое тело пеплом от сожженных трупов или танцующий среди погребальных костров – один, со своими ганами или с богиней. Считается, что на шмашанах проживают и богини (шакти), которым поклоняются в построенных в их честь храмах (Анкаламме, Мутьяламме и др.). По словам Н. В. Раманайи, в литературе есть немало упоминаний о существовании в окрестностях шмашаны храмов Кали или Дурги (Ramanayya, 1930: 32–33). Он ссылается на «Махабхарату» (Анушасанапарва, гл. 141), где Шива утверждает, что не существует более священного места, чем площадка для сожжения трупов (Ramanayya, 1930: 2).

Но в мифологии индуизма Шива вместе со своей семьей и ганами проживает на Кайласе. В связи с этим можно вспомнить один древний обычай обозначать место сожжения мертвого тела, насыпав холм земли, который символизирует гору. Если умерший был уважаемым человеком и имел высокий социальный статус (вождь, жрец), то холм был больше. Считается, что человек, став после смерти бестелесным духом, взлетает на гору. По мнению С. К. Р. Рао, Кайлас как обитель Шивы может содержать следы этих верований. Кроме того, к седой древности восходит практика относить мертвое тело на вершину горы и оставлять там. А кремация относится к более позднему времени (Rao, 1993: 29).

Паллиппадей в честь Раджараджи Чолы в Удаялуре

Примечательно, что те паллиппадей, о которых сегодня что-либо известно, были созданы чольскими царями и связаны с культом Шивы. Т. Г. Аравамудан предполагает, что они могли быть построены в тот период, когда при дворе Чолов наставники секты Лакулиша пользовались огромным влиянием (Aravamuthan, 1988: 50). Однако на сегодняшний день неизвестно, являлось ли строительство паллиппадей инициативой Чолов или же инициатива принадлежала секте Лакулиша. Несмотря на то, что множество средневековых надписей говорят о храме Шивы как о паллиппадей (Rao, 1993: 29), до конца не ясно, можно ли связывать паллиппадей только лишь с шиваитским культом или же такого рода храмы могли быть посвящены помимо Шивы и другим богам. Ведь имеется пример того, что в северной Индии царь Баладитья воздвиг храм Вишну, чтобы почтить память своей покойной жены (Elgood, 2000: 178). Но в то же время у нас нет никаких оснований полагать, что данный храм относится к тому же самому явлению, что и тамильские паллиппадей.

Одна из частей тамильской «Рамаяны» Камбана называется Palli-y-adai-padalam, и, по мнению Т. Г. Аравамудана, такое название не совсем соответствует содержанию песни. Он высказал предположение, что правильным прочтением должно быть Palli-padai-padalam, поскольку песнь имеет отношение к кремации тела Дашаратхи (Aravamuthan, 1988: 50–51). Вместе с тем, песнь не упоминает какой-либо памятник на месте кремации. Речь идет именно о месте кремации, а не погребения. Но Т. Г. Аравамутан считает, что для Камбана данный термин являлся вполне уместным и предполагал ситуацию, когда тело кремировалось, но при этом в честь умершего не воздвигался никакой памятник – будь то в виде статуи, храма или же того и другого. Следовательно, захоронение останков не является необходимым условием для появления храма типа паллиппадей. Он не обязательно возводился в том месте, где были захоронены останки или было кремировано тело, а мог быть построен в честь покойного в любом другом подходящем месте и назван его именем (Aravamuthan, 1988: 51–52). К примеру, надпись из Мелпади сообщает, что Раджараджа I пожелал построить паллиппадей в честь своего деда Аринджишвары. Царь Аринджая Чола (вторая половина X века) умер в Аруре, а его внук спустя годы построил храм в селении под названием Мелпади (Ramanayya, 1930: 2; Aravamuthan, 1988: 49).

Иногда на паллиппадей устанавливали один лишь Шива-лингам, поскольку возведение храма затратно и требует немалых средств (Ramanayya, 1930: 2). Лингамы также устанавливали на местах захоронения шиваитских гуру (Aravamuthan, 1988: 48). Имеются также свидетельства того, что каменный лингам мог быть установлен в честь женщины. К примеру, известно об установлении лингама в память царицы Ганга-деви. Причем назывался он Гангешвара, а не Гангешвари, как можно было бы ожидать (Aravamuthan, 1988: 53).

Термин «паллиппадей», относящийся к месту захоронения человеческих останков, сегодня практически забыт, хотя, как утверждает С. К. Р. Рао, сам обычай устанавливать камень или лингам на месте сожжения тела распространен в Индии до