АМБИГВЫ. Трудности к Фоме (Ambigua ad Thomam), Трудности к Иоанну (Ambigua ad Iohannem) - Преподобный Максим Исповедник

[предпринимаемый] отсюда, легко разоблачить. Ибо если мы говорим, что силы души – которые кто-нибудь, наверное, назовет составляющими (συμπληρωτικάς)[2384] [частями] самой сущности – могут действовать в сущности, в которой они сосуществуют, мы все же не [утверждаем], что они обязательно могут и двигаться, [совершая] производящее действие (κατ᾿ ἐνέργειαν ἀποτελεσματικήν) без согласия того, кто хочет. Если же мы условно предположим, что они «хотят» действовать по собственному [усмотрению] (τὸ ἴδιον... ἐνεργεῖν), исходя из природного движения, то [все равно] без склонности, так сказать, того, кто ими обладает, они не смогут [совершить] совсем никакого производящего действия [лишь] по собственному устремлению. Ибо за силой [2385] не всегда следует дело,[2386] если сила лишена склонности того, кому она принадлежит, ибо [склонность] привносит ей завершение на деле по энергии, <1261D> а сама по себе [сила] лишена основания (ἀνυποστάτῳ).[2387] Напрасно они выдвигали [как аргумент] хотение, не способное завершить что-либо (μὴ οὖσάν τινος ἀποτελεστικήν), без обладающего им и хотящего – вот что говорит учитель. Ибо ясно, что не обязательно хотению следует то, чего захотелось, и, равным образом, остальным [действиям] остальные [результаты] без привнесения в них подлежащего (ὑποκειμένου), в каковом они и существуют.[2388]

Итак, послушайте: если вы заключаете о божественном, исходя из [близких] нам образцов (παραδειγμάτων), то, следуя своим собственным предположениям, согласитесь, что [вещи], сосуществующие одна с другой через посредствующее отношение (τὴν μέσην σχέσιν),[2389] обязательно относятся к числу существующих одновременно; я имею в виду хотящего и то, чего захотелось, рождающего и рожденное – [вещи], сосуществующие одна с другой через отношение, то есть, <1264A> хотение и рождение.[2390] Ибо как нет ни видения без видящего и видимого, ни мышления без мыслящего и мыслимого, так нет ни рождения без рождающего и рождаемого, ни хотения без хотящего и того, что хочется, поскольку не следует хотению то, чего хочется – как было показано – без привнесения [участия] хотящего.[2391] Если же эти [вещи, сосуществующие] через отношение, относятся к числу одновременных – ибо отношение между обоими неподвижно, – то, стало быть, Сын, и рождаясь по нашей [природе], был одновременно с Рождающим Отцом, Который вечно был Отцом, посредством рождения; [ибо Сын] никоим образом не воспринимает промежутка (παρενθήκην)[2392] времени между Ним и Рождающим Отцом; и Сын есть уже не Сын хотения, а Сын Рождающего Отца.

И это, говорит [учитель], пусть будет сказано, исходя из [близких] нам образцов, <1264B> то же, что [относится] к Богу – «для Которого хотение рождать есть, наверное, [уже] рождение» – превыше всего этого. Словом же «наверное» [учитель] высказал неуверенность по поводу этого, ибо рождение Сына от Отца пребывает и превыше хотения. Ведь Сын [рождается] от Отца не при посредстве хотения, и хотение Отца ни в каком отношении не мыслится прежде Сына, так как Отец не существовал прежде Сына, как ум – прежде [исходящего] из него слова, или свет – прежде отблеска.[2393] Ибо, одновременно обладая бытием, Отец и безначально рожденный от Него Сын и волю имеют одну – простую и неделимую, равно как и сущность одну и природу.[2394] <1264C>

Трудность 25

Из того же Слова, на [слова]: «Ибо что мешает и мне, сделав посылку „Отец больше по природе“, а затем присовокупив „По природе Он не в абсолютном смысле (πάντως)[2395] [нечто] большее, и не в абсолютном смысле Отец“, заключить отсюда, что „большее не в абсолютном смысле больше“, или „Отец не в абсолютном смысле Отец“?»[2396]

Поскольку учитель премудро определил, что Отец больше Сына в качестве причины (τῷ αἰτίῳ)[2397] – ибо Сын от Отца, а не Отец существует, [рожденный] от Сына – ариане,[2398] присовокупив посылку, [что Отец] есть причина по природе, коварно вывели в отношении Него, [что Он] есть большее по природе.[2399] В первый раз [учитель] превосходно опровергает их вводящий в заблуждение вывод, сказав так: «Не знаю, кого они вводят в заблуждение – себя или тех, к кому [обращено] их слово. Ибо не безусловно <1264D> все то, что сказывается о чем-нибудь, будет сказываться и о подлежащем ему, но, очевидно, [в зависимости от того], о чем [говорится] и что» это есть.[2400] Он имеет в виду, что не все, что сказывается о причине как о причине, будет сказываться и о [том же как сущем] по природе. Ибо [будет] неразумно, если то, что сказывается, например, о мудреце или царе как о мудреце или царе, будет сказываться о подлежащем им, [то есть о мудреце или царе] как о людях, и, [таким образом], в определение сущности подлежащих будет незаконно включаться [2401] (συμπαραλαμβάνειν) то, что сказывается о мудрости как о мудрости и о царстве как о царстве, [то есть] то, что совершенно никак не причастно логосу сущности, так чтобы воспринимать <1265A> [в себя] ее составляющие отличия, исполняющие ее определение.[2402]

Затем же, сплетя для них силлогизм, исходя из их же посылки, он еще более мудро опровергает [противников] их собственными [словами]. [Учитель] говорит так: «Ибо что мешает и мне, сделав посылку „Отец больше по природе“, а затем присовокупив „По природе Он не в абсолютном смысле [нечто] большее, и не в абсолютном смысле Отец“, заключить отсюда, что „большее не в абсолютном смысле больше“, или „Отец не в абсолютном смысле Отец“?»[2403] [2404] Чтобы [толкование] у нас получилось более ясным и сжатым, мы, если [вам] угодно, представим [2405] то, что говорится [учителем], в виде фигуры (σχήματι),[2406] начиная с рассуждения противников и заканчивая учением отца.

Посылка ариан, или же евномиан: <1265B>

«Если Отец – причина Сына по природе, а Отец больше Сына, то, стало быть, Отец по природе больше Сына».

Опровержение святого отца нашего Григория, ниспровергающего противников посредством сведения к нелепому:

«Если, по-вашему, Отец больше Сына по природе, а по природе Он не в абсолютном смысле больше или Отец, то, стало быть, большее не в абсолютном смысле больше, или Отец не в абсолютном смысле Отец».[2407]

Таким вот образом сокрушаются при помощи их собственных ухищрений те, кто отвергают веру: будучи никчемными, они ни с чем исторгнуты из благочестия. Ибо в таковых рассуждениях выводы являются подтверждающими (συστατικά) для посылок, а посылки – определяющими для выводов; в каковые [ложные выводы] и впали по великому невежеству мнящие