«Вместо чудес или дара пророчества»: миссионерская стратегия иезуитов в Азии в XVI веке - Любовь Андреевна Диханова-Внуковская

просто восхитительна. Они враждуют с язычниками, и всякий раз, когда их родители практикуют это [языческие обряды. – Д.-В.], то они укоряют, бранят их и приходят ко мне, дабы рассказать об этом»[134]. Иезуит использовал их в качестве своих эмиссаров: посылал к больным для прочтения молитвы и утешения, поручал следить, не совершает ли кто языческие обряды, «наставлял их обучать христианской доктрине всех несведущих»[135]. Когда Ксавье видел, что все хорошо налажено в одной деревне, он переходил в другую и таким форсированным маршем в течение 1543-го г. были обращены 30 деревень на Коромандельском берегу[136]. Несмотря на данный успех, Ксавье считал темп распространения христианства недостаточным. В своем письме от 1544 г. он выделил несколько сдерживающих факторов[137].

Первая из проблем касалась катастрофического дефицита миссионеров[138]. Следует отметить, что основным мотивом кандидатов на вступление в орден в 50-х – начале 60-х гг. XVI в. было бегство от опасностей светского мира. Согласно опросу 695 иезуитов провинций Португалия и Испания, проведенному в 1562 г., только 1,5 % респондентов утверждали, что присоединились к Обществу дабы отправиться в Индию[139]. Подобная тенденция наблюдалась и в провинции Польша. Исследование 92 автобиографий[140], написанных между 1574 и 1580 гг., выявило, что только 1 респондент хотел стать миссионером.

Дело в том, что к концу 50-х гг. сильно изменился возраст тех, кто вступал в орден. Вначале своего существования Общество представляло собой добровольное объединение взрослых мужчин, осознано бравших на себя ответственность за выполнение таких сложных видов деятельности, как обращение язычников и борьба с протестантизмом. Такими иезуиты оставались до 1548 г., когда в Мессине был открыт первый иезуитский коллегиум. Педагогическая деятельность очень быстро заняла значительное место среди основных функций ордена: к 1556 г. число иезуитских коллегиумов выросло до 46[141]. Это обстоятельство привлекло в Общество большое число юношей, начиная с четырнадцатилетнего возраста[142]. Они продолжали свое обучение во время и после периода послушничества, не покидая стен иезуитских коллегиумов. Это лишало их опыта внешней светской жизни, что делало Общество, в глазах молодых людей, более надежным и безопасным убежищем, чем малоизвестный и запретный внешний мир.

Ф. Ксавье использовал ежегодные послания в Европу в качестве рекламы для привлечения новых миссионеров. Об этом свидетельствует инструкция, оставленная первым провинциалом Индии для отца Жуану де Бейра (1544–1564), миссионера на Молуккских островах. «Пишите очень длинные письма отцу Игнатию [Лойоле. – Д.-В.] и отцу Симао [Родригешу, провинциалу Португалии. – Д.-В.], – указывал Ксавье, – давая в них подробное перечисление всех своих достижений здесь. Все примеры должны быть назидательны, и будьте внимательны не написать что-либо таковым [поучительным. – Д.-В.] не являющееся. … Помните то, что многие будут читать ваши письма. Поэтому оно должно быть написано так, чтобы никто не был разочарован»[143]. В другой своей инструкции к миссионеру Гаспару Берзе (1515–1553) он добавляет: «Пишите о таких вещах, которые… подтолкнули бы читающих к служению Богу»[144].

Лойола, понимая всю важность подобных посланий, еще в первые годы существования Общества разработал правила написания писем. Генерал писал: «Я молю вас [братья. – Д.-В.] следить за тем, чтобы написание вашего письма было направлено к вящей славе Господней и к высшей пользе окружающих нас. В основном (principal) письме укажите, что каждый из вас делает в… делах духовных, как Господь использует каждого из нас для большего назидания наших слушателей и читателей. Если же нива, где вы трудитесь, явилась неплодотворной и потому вам мало о чем есть писать, то сообщите кратко что-нибудь о здоровье, ваших взаимоотношениях с другими или что-то подобное. Не включайте неуместные детали, оставьте их для отдельного листа»[145]. Подобный подход к написанию отчетов был характерен для переписки Ф. Ксавье. В письме от 10 мая 1546 г., адресованного к членам Общества в Европе, он добавил отдельный лист бумаги, содержащий подробные географические и этнографические сведения о Молуккских островах, а также реалистичное описание сложностей, предстоящих будущим миссионерам[146].

Однако прибытие в Индию новых иезуитов в 1545 г.[147] и 1547 г.[148] в числе одиннадцати человек не решило кадрового вопроса. Главная причина заключалась в недостаточной подготовке прибывшего пополнения[149]. Иезуит Николо Ланчилотто (1515–1558), исполнявший в 1545–1548 гг. должность ректора коллегиума св. Павла, писал Лойоле в Рим, что, отправленный к христианам – паравас, на смену Ксавье, отец Франциск Мансильхас (? – 1565), «не в силах прочитать службу, и неясно способен ли он когда-нибудь овладеть латынью в достаточной степени, чтобы служить мессу… Я напрямик спросил епископа, – продолжал Ланчилотто, – как он может возводить в сан таких невежественных людей, на что он мне ответил „Что я могу сделать, если у меня нет более образованных кандидатов?“»[150].

Одним из виновников сложившейся ситуации был сам Ксавье, неоднократно повторявший в своих ранних письмах что, «в этих языческих землях [Индии и островах Индонезийского архипелага. – Д.-В.] нет никакой нужды в образовании, помимо того, что требуется для обучения молитвам, посещения деревень, и крещения новорожденных детей…»[151]. Главными критериями, предъявляемыми Ксавье к миссионерам в Индии, были физическая выносливость, сила духа и здоровье, поскольку помимо вышеперечисленных задач, иезуитам предстояло еще «защищать новообращенных от нападений и гонений язычников»[152]. Анализ переписки иезуитов индийской миссии выявляет наличие противоречий в среде миссионеров касательно данного вопроса[153]. Так Н. Ланчилотто настаивал: «Те, кто говорят, что члены Общества, приезжающие сюда не нуждаются в образовании, просто не знают, что здесь происходит»[154].

Некомпетентность многих миссионеров дополнялась нерадивостью в исполнении обязанностей и неповиновением. Случаи последнего были особенно часты[155]. Некоторые рекруты плохо понимали смысл безоговорочного послушания, которое культивировалось в Обществе Иисуса[156]. Боязнь жизни среди язычников, побуждала их отказываться от отправления в ту или иную миссию, что подрывало основу апостолической модели ордена. Зафиксировано также три случая самовольного отбытия иезуитов с места назначения, что привело к исключению последних из ордена[157].

Вторым препятствием на пути распространения христианства Ф. Ксавье считал деятельность местных жрецов – брахманов. Иезуит боролся с их влиянием на индусов путем обличения пороков и «обманов» местного жречества перед простыми людьми и только один раз упоминает в своем письме в Рим (1544 г.) об открытой дискуссии, возникшей между ними. «Я прохожу мимо многих пагод, когда посещаю христиан, – писал Ксавье. – Однажды я зашел в одну из них, где собралось около 200 брахманов… Мы долго беседовали, после чего я спросил их, что предписывают их боги, дабы достичь