История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма - Елена Михайловна Андреева
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Примерно в таком же состоянии находится и знаменитый храм Сурьи, расположенный в Конарке, в Одише, и известный эротическими скульптурами, изображениями танцовщиц и музыкантов. Храм был построен в XIII веке правителем Одиши Нарасимхадевой I на берегу Бенгальского залива, непосредственно у линии воды. Однако за семь столетий воды залива отступили, и сегодня храм оказался расположенным далеко от побережья – примерно в трех километрах. Храм, построенный в виде колесницы с каменными резными колесами, неоднократно подвергался разграблениям мусульманами. Святилище давно рухнуло[154], поэтому чтобы продлить жизнь храму, его пришлось заполнить внутри песком и галькой (Рукавишникова, 1983: 169). Здесь, как и в гуджаратском храме Сурьи, проходят ежегодные танцевальные фестивали.
Храм Сурьи в Модхере, XI в., Гуджарат
Помимо трех упомянутых храмов существуют и другие храмы и святилища Сурьи, посвященные самому Сурье или солнечным аспектам некоторых божеств, особенно Вишну и Шивы[155]. Считается, что в Южной Индии культ Сурьи не был настолько распространенным, хотя здесь тоже есть отдельные храмы этого бога. Например, в Керале, в Иравимангаламе, существует единственный храм Сурьи – Адитьяпурам Сурьядева. В Карнатаке, в деревне Нада, есть малоизвестный и неприметный храмик Сурья Садашива, который был построен более тысячи лет тому назад. Но больше известны храмы под названием Сурья Нараяна, находящиеся в городах Мангалор и Бангалор, а также несколько других. Существует несколько храмов Сурьи и в Андхра Прадеш, например, храм Шри Шри Шри Сурья Нараяна Свами, что в деревне Арасавалли (считается, что храм был возведен еще в VII веке), или храм Шри Сурья Нараяна Свами, находящийся в деревне Будагави, возле Ураваконды. В Тамилнаду довольно хорошо известен Сурьянар Ковил, посвященный Сурье и его супругам (Ушадеви и Пратьюшадеви) и находящийся рядом с деревней Адутурей, недалеко от Кумбаконама. Храм был воспет Мутусвами Дикшитаром, который написал композицию Suryamurte на рагу Саураштра. Согласно надписям, храм был выложен в камне во время правления Кулоттунги Чолы (1060–1118) и назывался Кулоттунгачола-Марттандалая. Но, возможно, на этом месте еще раньше находился храм в виде более старого строения.
Особое место в индуизме занимают сыновья Шивы и Парвати – Ганеша и Субрахманья. Небольшое местечко под названием Калам (Кадамбапура из «Ганеша-пураны»), расположенное в восточной части Махараштры (неподалеку от Нагпура), является одним из наиболее древних мест, связанных с поклонением Ганеше. Именно здесь, согласно данным археологии, существовал храм Ганеши, который, судя по надписям на медных табличках, процветал уже в V–VI вв. н. э. (Courtright, 1985: 218). Примерно с V по VI вв. Ганеша становится чрезвычайно популярным божеством, и его храмы начинают появляться по всей Индии и за ее пределами. Ганеша неизменно присутствует и в храмах других божеств.
В храмах Одиши Ганеша появляется с VII века. Самое раннее изображение Ганеши находится в храме Парашурамешвары в Бхубанешваре. Пещеры Эллоры, в которых есть изображения Ганеши, Шивы и семи матрик, принято относить ко второй половине VIII века (Michael, 1983: 109). Чрезвычайно популярным божеством Ганеша был и в Южной Индии, где ему покровительствовали южноиндийские правящие династии – Чалукья, Раштракута, Какатья, Пандья, Чола и др.
Изначально культ Ганеши в индуизме был частью шиваизма, но примерно в VI–IX веках поклонение этому божеству выделилось в самостоятельное течение. Для ганапатьев Ганеша – Абсолют, а в традиции смартов[156] в рамках ритуала панчаятана ему поклоняются как одному из пяти главных божеств – наряду с Шивой, Вишну, Сурьей и Деви. Сегодня по всей Индии, в каждом городе и в каждой деревне, установлены храмы в честь Ганеши. Но его кшетрой считается Махараштра[157].
Брат Ганеши, Субрахманья, известен также под другими именами: Кумара, Сканда, Карттикея и т. д. Но в Тамилнаду его в основном почитают под именем Муруган. Именно здесь больше всего распространен его культ и здесь сосредоточены его храмы. Например, большими почитателями Муругана были могущественные Паллавы, о чем свидетельствуют имена некоторых правителей: Кумара Вишну, Сканда Варман, Вира Варман (Jeyechandrun, 1985: 495).
Напротив, в Северной Индии Карттикея почитается меньше, и здесь его храмы встречаются довольно редко. Хотя культ этого божества в сечерной части Индийского субконтинента был широко распространен уже в древности. По крайней мере, он прослеживается с эпохи Гуптов: Карттикея представлен в гуптской скульптуре, а два царя носили его имя – Кумарагупта и Скандагупта. Также его изображения есть в храмах Эллоры и Элефанты.
Помимо Гуптов Карттикею чтили Кушаны, правившие на территории современного Пешавара, и Яудхеи, правившие на территории Пенджаба, о чем свидетельствуют найденные старинные монеты с изображением Сканды. Но в средние века культ Сканды из Северной Индии практически исчез и новые храмы, посвященные ему, здесь возводятся крайне редко. Кроме того, не для всех категорий людей рекомендуется посещение храмов этого божества. К примеру, в Харьяне (г. Пехов) женщины не ходят в храм, посвященный Сканде в образе брахмачарьи. В Махараштре считается, что в храмы Субрахманьи не должны входить сумангали. А в Бенгалии, хотя во время Дурга-пуджи ему и поклоняются вместе с Дургой как представителю ее семьи, считается, что ему поклоняются женщины сомнительной репутации.
Тем не менее, культ Субрахманьи развивали представители некоторых южноиндийских династий (помимо тамильских). Например, представители династии Икшкваку (Андхра Прадеш), которые были покровителями как буддизма, так и индуизма, поклонялись Карттикейе. В это время правящая элита активно участвовала в строительстве новых храмов для Карттикейи и других богов и покровительстве уже существующим. Известно, что Чантамула, основатель династии, был поклонником Карттикейи. Благодаря археологическим раскопкам, проведенным в Нагарджунаконде, были обнаружены остатки храмов[158], пять из которых посвящены Шиве и его Карттикейе, один посвящен Вишну и еще один – богине.
