История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма - Елена Михайловна Андреева

Святилища, которые первичны по отношению к установленным в них мурти, называются грихагарбха (gṛha-garbha), а святилища, которые вторичны по отношению к мурти, известны как гарбхагриха (garbha-gṛha). Существуют храмы, которые появились вокруг уже существующего образа божества. При этом известно немало древних храмов с совершенно пустой гарбхагрихой, в которой никогда не было установлено изображение божества (Rao, 1993: 102).

В прошлом, во время войн и различных потрясений, случалось, что мурти переносили из одного потайного места в другое, спасая своих богов от чужеземных завоевателей. До сих пор в Индии случается находить спрятанные несколько веков тому назад мурти. Святыни часто становились для захватчиков объектом разрушения, разграбления и осквернения, ведь противник на завоевываемой им территории всегда стремится подавить волю проживающего здесь населения. Как справедливо отмечает Н. Л. Павлов, если люди лишаются своей святыни, главного для них ориентира в пространстве и времени, то они быстро утрачивают волю к сопротивлению. И первое, что люди начинают восстанавливать после войны и разрушений – это храмы и алтари (Павлов, 2001: 24). Хотя в Индии храмы нередко просто оставляли, прекращая совершать пуджи перед оскверненными мурти.

Божественное разнообразие

В Индии храмы до сих пор в основном возводятся для тех божеств индуизма, которые являются многочисленными аспектами Вишну, Шивы и Деви. При этом необходимо иметь в виду, что в индуистском пантеоне имеется огромное количество богов, которых не было в ведийский период. И хотя веды глубоко почитаются большинством индуистов, в практической религиозной жизни они почти не используются[147] – в отличие от пуран и агам, которыми руководствуются индуистские храмы и которые обслуживают в основном культы Вишну, Шивы, Ганеши, Субрахманьи и богини. Но не ведийских богов – таких как Митра, Варуна, Тваштар, Сома и т. д.

Тем не менее, в некоторых храмах на периферии сакрального пространства изредка можно встретить изображение каких-либо ведийских богов. Чаще всего это Индра или Варуна. К примеру, в храме Брихадишвары, в одной из ниш, расположенных по внешнему периметру храмового двора, есть мурти Варуны, который сегодня почитается в Тамилнаду как бог воды и дождя. В качестве некоторого исключения есть и храм Варуны – Шри Варун Дев Мандир, но находится он теперь на территории Пакистана, на острове Манора, в Карачи[148].

Примерно такие же «водно-дождевые» функции возложены и на Индру, который издавна почитался практически на всей территории Индостана. О поклонении Индре в Южной Индии говорится в древнетамильской литературе. В качестве примера можно привести поэму «Шилаппадикарам», где упоминается 28-дневный праздник (Intirā viḻā), призванный умилостивить Индру. Как результат ожидалось своевременное выпадение дождей. Существуют и храмы, посвященные Индре. Как правило, их очень мало и сосредоточены они в основном в деревнях региона Конгу-наду, где этому божеству поклоняются как Потту-сами (Poṭṭu cāmi). Индра здесь представлен камнем, окрашенным известью и украшенным многочисленными красными и черными точками, которые символизируют глаза[149]. Деревенские жители Конгу-наду почитают Индру как бога дождя и защитника деревни, и в месяце тай отмечают 10-дневный праздник (Nilā cōṟu māṟṟutal)[150].

С Индрой связаны некоторые храмы и священные места Индии. Одним из них является тамильский город Сучиндрам, известный своим храмом Танамалаян (или Стханамалаян) и посвященный Тримурти. С ним связана история Индры, соблазнившего Ахалью. Шива пообещал, что Индра может вернуться на небо при условии полного очищения от скверны, совершая каждую ночь в Сучиндраме особый ритуал. Считается, что именно здесь, в храме Танамалаян, на месте главного лингама, Индра получил избавление от проклятия. Отсюда и название самого города, указывающее на очищение Индры (от санскр. śuci – чистый). А некоторые полагают, что Индра и сегодня совершает в храме полуночную ардхаяма-пуджу (ardhayāma pūjā) (Padmanabhan, 1985: 424).

Несмотря на то, что в целом индуистский храм культивирует монизм, он на протяжении многих веков абсорбировал различные верования и культы. Поэтому по всей Индии наряду с храмами общеиндийских божеств встречается множество храмов, посвященных местным богам и богиням, а региональные культы, или локальные, являются характерной особенностью индуизма – на протяжении многих столетий шел процесс поглощения региональных культов индуизмом, и некоторые из них со временем стали считаться всеиндийскими. А нередко локальные богини занимали свою нишу в системе индуизма в качестве супруги какого-либо божества, о чем повествуют местные пураны, рассказывая историю такого бракосочетания. Например, в Керале широко почитается Айяппа[151] (или Айяппан), который известен также как Хари-Хара-сута, и считается сыном Шивы и Вишну, принявшего облик красавицы Мохини. В Одише широко распространен культ Джаганнатхи, храм которого находится в городе Пури и известен далеко за пределами Индии. В штате Западная Бенгалия преобладают шактийские культы, в частности, культ богини Тары и синтетического божества Кали-Кришны. Примерами локальных культов могут служить также культы Минакши-Сундарешвары в Мадурае, Виттхаля в Пандхарпуре, Венкатеши в Тирупати, Тьягараджи в Тируваруре, Натараджи в Чидамбараме, и т. д.

Еще первые западные индологи и исследователи начали обращать внимание на важную роль локальных культов в процессе формирования индуистского пантеона. Например, Дж. Н. Фарквэр еще в начале прошлого века писал: «Храм и идол пришли в индуизм вместе с аборигенами, которые стали шудрами, и новое поклонение было принято при условии, что только брахманы должны исполнять обязанности жрецов. Каждый местный бог мог отождествиться с одним из ведийских небожителей, а каждая богиня получила признание в качестве жены одного из них. Второстепенные божества тоже стали индуистами, получив признание в качестве детей или воспитанников великих богов. Таким образом, мы объясняем рост пантеона и возросшее значение богинь» (Farquhar, 1913: 329).

Стоит обратить внимание на тот факт, что уже на протяжении нескольких столетий, и особенно на протяжении последних двух веков, локальные божества, как правило, рассматриваются в качестве аспектов или аватар богов Тримурти и их жен. Именно эта особенность дала основание Сарасвати утверждать, что храм – это сердце шиваизма, вайшнавизма и шактизма (Saraswathi, 2000: 1). При этом Р. Чаттерджи отмечает, что храмов, посвященных Шакти и Сурье, было сравнительно мало, хотя их многочисленные изображения, как и их описания (многие из которых встречаются в соответствующих текстах), встречаются во всех частях Индии (Chatterjee, 2017: 41). Тем не менее, хорошо известно, что богиня в ее различных аспектах широко почиталась в прошлом и почитается сейчас на всей территории Индии. А вот храмов Сурье, действительно, возводилось мало. И это несмотря на то, что солнечный культ в Индии очень древний и поклонение Солнцу было широко распространено еще в ведийский период.

Храм Сурьи в Модхере, XI в., Гуджарат

Если говорить о расцвете культа