Тысячеликий герой - Джозеф Кэмпбелл

236

От Матфея, 7:1.

237

«Как разбойники подстерегают человека, так сборище — священников убивают на пути в Сихем и совершают мерзости… Злодейством своим они увеселяют царя и обманами своими — князей» (Осия, 6:9; 7:3).

238

Я не называю ислам, потому что здесь также учение проповедуется с точки зрения священной войны и таким образом искажается. Несомненно верно, что там, так же как и здесь, многим было известно, что истинное поле битвы разворачивается не в географическом пространстве, а в психологическом (ср.: Rumi, Mathnawi, 2. 2525: «Что означает ‘обезглавить’? Умерщвить плотскую душу в священной войне»); тем не менее общераспространенные и ортодоксальные положения как магометанского, так и христианского учений были настолько жесткими, что различение принципа любви в проповедях любого из этих вероучений требует очень тонкого прочтения.

239

Гимн Основных Заповедей Великого Святого и Боддхисаттвы Миларепы (ок. 1051–1135 н. э. См.: Tibet’s Great Yogi Milarepa (Oxford University Press, 1928), p.285.

240

Гимн Заповедей Йоги Миларепы, ibid., p.273. «Пустота Всех Вещей» (санскрит: ‘sunyafa, «опустошенность») означает, с одной стороны, иллюзорность природы ощущаемого мира, с другой стороны, неправомерность отнесения тех свойств, что могут быть известны нам из нашего восприятия мира ощущаемого, к миру Вечному.

В Небесном Сиянии Пустоты

Не существует даже тени вещи или идеи,

И все ж она наполняет все известные предметы;

Почтение Неизменной Пустоте.

(Гимн Миларепы в восхваление своего учителя, ibid., p. 137.)

241

Avalokita (санскрит) означает «смотрящий вниз», но также «видимый»; isvara — «Бог»; отсюда «Бог. Взирающий Вниз [с Состраданием]», есть и «Бог, Видимый [Внутри]» (в санскрите а и i объединяются в е; отсюда Avalokites — vara). См.: W.Y.Evans — Wentz, Tibetan Yoga and Secret Doctrine (Oxford University Press, 1935), p.233, note 2.

242

Эта же идея часто выражается в Упанишадах; то есть «это я отдает себя тому я, то я отдает себя этому я. Таким образом они обретают друг друга. В этой форме оно познает тот мир, в той форме оно воспринимает этот мир» (Aitareya Aranyaka, 2. 3. 7). Мистикам ислама это также известно: «Тридцать лет всевышний Бог был моим зеркалом, теперь я — сам себе зеркало; то есть тем, кем я был, я уже не являюсь, всевышний Бог — его собственное зеркало. Я говорю, что я — свое собственное зеркало; ибо моими устами говорит Бог, я исчез» (Bayazid, cit. in The Legacy of Islam, T.W.Arnold and A.Guillaume, editors, Oxford Press, 1931, p.216).

243

«Я вышел из пребывания Байазидом, как змея выходит из своей кожи. Затем я посмотрел. Я увидел, что любящий, любимый и любовь — одно и то же, ибо в мире единства все может быть одним» (Bayazid, loc. cit.).

244

Осия, 6:1–3.

245

Брихадараньяка упанишада, 1.4.3.

246

Глагол nirva (санскрит) буквально означает «гаснуть» в значении огня, который перестает разгораться… Лишенный источника огонь жизни «умиротворяется», то есть гасится с обузданием разума, человек достигает «покоя Нирваны», «деспирации в Боге»… Прекращая питать огонь, мы достигаем покоя, о котором в другом предании сказано, что «он дает понимание» (Ananda Coomaraswamy, Hinduism and Buddhism; New York: The Philosophical Library, no date, p.63). Слово «де — спирация» образовано как буквальный латинизм санскритского «нирвана»; nir — «прочь, наружу, из, из чего — то, от, от чего — то»; vana — «выдутый»; nirvana — «выдутый, ушедший, угасший».

247

См.: Зигмунд Фрейд, По ту сторону принципа удовольствия. См. также: Karl Menninger, Love against Hate, p.262.

248

Vajracchedika, 32; «Sacred Books of the East», op.cit., p. 144.

249

The smaller Prajna — Paramita — Hridaya; ibid., p. 153.

250

Nagarjuna, Madhyamika Shastra.

«To, что бессмертно, и то, что смертно, гармонично слито, ибо они ни едины, ни раздельны» (Ашвагхоша).

«Этот взгляд, — пишет доктор Кумарасвами, цитируя эти тексты, — с драматической силой выражен в афоризме: Yas klesas so bodhi, yas samsaras tat nirvanam — «To, что есть грех, есть также и мудрость, сфера Становления также является Нирваной» (Ananda К.Coomaraswamy, Buddha and the Gospel of Buddhism; New York: G.P.Putnam’s Sons, 1916, p.245).

251

Бхагавад — гита, 6:29, 31 (Москва — Ленинград — Калькутта — Бомбей — Нью — Дели, 1986), ее.325,327.

Сказанное представляет совершенное достижение того, что мисс Эвелин Андерхилл назвала «целью Мистического Пути: Жизнью Истинного Единения: состоянием Божественного Плодородия: Обожествлением» (op.cit., passim). Однако мисс Андерхилл, подобно профессору Тойнби совершает распространенную ошибку, полагая, что этот идеал является отличительной чертой христианства. «Можно с уверенностью сказать, — пишет профессор Салмони, — что вплоть до настоящего времени западная мысль всегда искажалась необходимостью самоутверждения» (Alfred Salmo — ny, «Die Rassenfrage in der Indienforschung», Sozialistische Monatshefte 8, Berlin, 1926, p.534).

252

Coomaraswamy, Hinduism and Buddhism, p.74.

253

Это стена Рая, описанная выше. Но теперь мы внутри. Хси Ванг My — это женский аспект Бога, который гуляет по Саду, который сотворил человека по образу своему, мужчину и женщину (Бытие, 1:27).

254

Ср.: Е.Т.С.Werner, A Dictionary of Chinese Mythology (Shanghai 1932), p.163.

255

См.: Okakura Kakuzo, The Book of Tea (New York, 1966). См. также: Daisetz Teitaro Suzuki, Essays in Zen Buddhism (London, 1927), Lafcadio Hearn, Japan(New York, 1904).

256

Morris Edward Opler, Myths and Tales of the Jicarilla Apache Indians (Memoirs of the American Folklore Society, Vol.XXXI, 1938), p.110.

257

Cp с индусской богиней Кали, которая изображается попирающей ногами распростертое тело бога Шивы, своего супруга. Меч смерти в ее руке является знаком духовной дисциплины. Истекающая кровью человеческая голова говорит верующему, что если он потеряет свою жизнь ради нее, то найдет ее. Жесты «не бойся» и «дарение благ» учат, что она защищает своих детей, что пары противоположностей вселенской агонии — отнюдь не то, чем кажутся, и что для человека, сосредоточившегося на вечности, фантасмагория равно преходящих «добра» и «зла» является лишь умозрительным построением — как и сама богиня; хотя по видимости она попирает ногами бога, в действительности она есть его блаженное видение.

Богиня Острова Драгоценных Камней также представляет два аспекта бога: первый — лицо, обращенное вверх — неразрывно слит с нею и является созидательным, радующимся миру аспектом; но второй — лицо, обращенное в сторону — является deus absconditus, божественной сущностью самой в себе и самой по себе, вне происходящего и вне перемены, пассивной, дремлющей, пустой, стоящей даже выше чуда таинства двуполости. (См.: Zimmer, Myths and Symbols in Indian Art and Civilization, pp.210–214.)

258

«И Слово стало плотью», стих молитвы к пресвятой богородице, прославляющий зачатие Иисуса в лоне Марии. См. также: Иоанн 1:14.

259

В этом разделе просматривался следующий ряд отождествлений

Пустота — Мир

Вечность — Время

Нирвана — Сансара

Истина — Иллюзорность

Просветление — Сострадание

Бог — Богиня

Враг — Друг

Смерть — Рождение

Молния — Колокол

Драгоценный Камень — Лотос

Субъект — Объект

Яб — Юм

Ян — Инь

Дао

Высший Будда

Боддхисаттва

Дживан Мука

Слово, Ставшее Плотью

Сравните с героем Упанишад (Каушитаки упанишада, 1:4), который достиг мира Брахмы: «Точно так же как человек, управляющий колесницей, смотрит вниз на два ее колеса, так и он смотрит на день и ночь, поступки добрые и злые и на всякую пару противоположностей. Ему неведомы ни добрые свершения, ни злые, он познал Бога и идет прямо к Богу».

260

Curtin, op.cit, pp 106–107.

261

См.: Melanie Klein, The Psychoanalysis of Children, The International Psycho — Analytical Library, No.27 (1937).

262

Roheim, War, Crime and the Covenant, pp. 137–138.

263

Roheim, The Origin and Function of Culture, p.50.

264

Ibid., pp.45–50.

265

Ibid., p.50. Сравните с защитным механизмом сибирского шамана, вытаскивающего голыми руками горящие угли из костра и бьющего по своим ногам топором, оставаясь невредимым.