История учений о государстве и праве - Евгения Осиночкина

Поводом для написания послужило взятие Рима вождем остготов Аларихом в 410 г. Это шокировало интеллектуальный Рим. Начались поиски причин поражения: часть населения обвинило христианство, так как, пока была языческая религия, никто Рим не покорял. В ответ Августин указывает на то, что Рим пал по вине собственного эгоизма и безнравственности, но не по вине христианства, как об этом говорят. Далее он развивает идею о двух градах.

Разработанной античной философией диалектический подход был воспринят Августином Блаженным и применен к мистическому объяснению исторического процесса как «борьбы двух градов». В качестве «града земного» и «града божьего» у него выступает два противоположных вида человеческих общностей, их отличие в направленности любви.

«Град земной», в понимании мыслителя, – это светское государство, как старое римское, так и молодые «варварские». На основе «града земного» лежит борьба людей за материальные блага, за приоритет корыстных личных или узкогрупповых интересов над общественными.

«Град божий» – это духовная общность «божьих избранников», праведников, расселенных по миру между неправедниками. Члены «града божьего» с помощью религиозных общин и церкви объединены между собой не физически, а духовно и морально.

Их жизнь основана «на любви к богу доведенной до презрения к себе». Представителей града божьего отличает готовность стойко переносить тяготы и лишения, способность к самопожертвованию и служению богу.

«Град божий» в представлении Августина Блаженного – это условное, символическое обозначение общины праведников, следующих не земным, а божественным установлениям. К ней может приобщиться каждый, кто любит бога сильнее, чем себя, и кто стремится достичь «божественной благодарности».

Пока длится жизнь, эти два града неразличимы для человека, они станут различимыми после второго пришествия бога.

В основе возникновения государства особый взгляд на природу человека.

Он говорит, что человек – существо греховное, и реальное государство существует как наказание за первородный грех, прикосновение Адама и Евы к дереву знаний. Поэтому Аврелий выделяет два вида земных государств:

1) одно государство как организации насилия по отношению к человеку. Начинается с братоубийцы Каина, убившего Авеля;

2) другие государства берут начало от Авеля, это государства христианские, власть основывается на заботе о подданных.

Цель христианского государства состоит в:

– служении церкви, в помощи небесному граду направлять мир земной к миру небесному;

– насильственном приобщении к христианской церкви, вооруженным путем искоренению ересей. Источником зла является свободная воля людей, влекущая их от единства к множественности. «Еретики хуже отравителей, они враги единства». «Прежде чем понимать, мы должны верить»). Августин был одним из вдохновителей инквизиции, массовых судилищ и казней тех, кто выступал против церкви;

– в поддержании социального порядка. Оправдывая социальное неравенство, Августин вовсе не был сторонником рабства или бедности людей. Просто он полагал, что на земле есть явления, происходящие не от Бога, а от греховной природы человека.

Так, рабство – явление человеческое, рабство и бедность надо терпеть и не выступать против них. Идея справедливости Августина В ходе своих рассуждений Августин пытается найти критерий, отличающий государство от банды разбойников. И находит его, говоря, что государство, в котором не соблюдается справедливость, представляет собой большую банду разбойников. Эту мысль Августин подкрепляет анекдотом из жизни Александра Македонского: однажды к нему привели пирата для суда и наказания. «Почему ты грабишь корабли на море?» – спрашивает Александр. – «По той же причине, по которой ты разоряешь землю», – отвечает пират, – «Разница только в том, что я с моим маленьким суденышком – всего лишь разбойник, а ты со своим огромным флотом – император».

К форме государства Августин проявляет некоторое безразличие. Он повторяет традиционное деление на правильные и неправильные формы. Несправедливый царь – тиран, несправедливый народ – тоже тиран, несправедливая аристократия – власть эгоистической группировки. Что касается правильности форм, то есть таких, где соблюдается право, Августин не отдает предпочтение ни одной из них. Любая форма правления может оказаться если не хорошей, то терпимой, когда уважают Бога и человека, то есть соблюдают справедливость.

Обращаясь к народу, почему он должен выносить государство, Августин говорил: «Для христианина земная жизнь с ее социальной несправедливостью не должна иметь абсолютной ценности. Временные страдания служат упражнением в терпимости и оправданы жизнью человеческой души в вечности».

Отношения церкви к государству, духовной власти к светской – главная проблема, занимавшая Августина. Как бы высоко они не ценили значения «града божьего» и роли церкви в обществе, он не был сторонником передачи всей полноты власти католической церкви.

По его мнению, светская власть и церковная различны, и каждая обладает суверенитетом. При этом церковная власть – высшая, потому что духовная сфера выше мирской. По его мнению, духовная власть призвана облагородить власть светскую, направить ее усилия на богоугодные дела. Но никаких агрессивных выводов о прямом подчинении государей церкви, о праве как смещать королей, т.е., по существу, о наделении церковной иерархии светской властью, у Августина нет. Главное в его учении – именно разделение двух властей.

3.1.3 Учение Фомы Аквинского о государстве и праве

Фома Аквинский (1225 – 1274 гг.) жил в эпоху, когда Западная Европа была разбита на множество мелких феодальных княжеств, и католическая церковь была единственной силой, объединяющий западноевропейский мир. Появляются университеты как очаги, в которых развивалась философия. В 1158 году в Болонье был открыт первый университет (в переводе совокупность наук). Как показывает название, они охватили все ответвления науки, в которых ведущую роль играла христианская теология. В них начинается второе рождение учения Аристотеля, этому способствовали итальянские портовые города. Заслуга Фомы Аквинского состоит в том, что он один из первых попытался использовать идеи Аристотеля для систематизации христианских мировоззрений. Его главное произведений «Сумма теологий», одна из ее частей специально посвящена законам (1266 – 1273 гг.). Политические взгляды Фомы изложены в работе «О правлении государей» (1265 –1266 гг.) и в комментариях к «Политике» и «Этике» Аристотеля.

Фома – крупный представитель схоластики, при помощи философии Аристотеля хотел усилить веру. Философия должна была служить вере тем, что представляет религиозные истины и толкует в категориях разума, и тем, что опровергает как ложные аргументы против веры.

Считал, что обе науки познают предмет один, который изучает бога, человека, мир. Но теология дает истинное знание, а философия нет. Философия не была свободной, она зависела от церкви, стала «служанкой теологии».

У Аристотеля Фома Аквинский заимствовал иерархию форм. Она лежит в основе теории права. Согласно учению Фомы, мир основан на иерархии форм (от Бога – чистого разума – к духовному миру, и, наконец, к материальному), из которых высшие формы делают жизнь низшим.

Во главе иерархии стоит Бог, установивший принцип подчинения низших форм высшим. Духовный мир возглавляется Папой, как наместником Бога.

По тому же иерархическому принципу организовано и общество: подданные подчиняются царям и светским властителям, рабы подчиняются господам.

Большое место в политико-правовой доктрине Фомы занимает учение о законах, их видах и соподчиненности. Закон определяется как общее правило достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к действию или к воздержанию от ничего.

На вершине – вечный закон. Это божественное провидение.

Бог создал мир с определенной целью. Строительство не закончено, план находится в голове творца, но он проявляет во вселенной по мере ее развития в соответствии с божьим замыслом. Ограниченному человеческому сознанию вечный закон в его целостности недоступен. Но чтобы человек мог следовать божественному определению, он был наделен способностью постигать отдельные части вечного закона, распознавать, что ему соответствует, а что противоречит. Человеку свойственно внутреннее сознание добра и зла, должного и недолжного поведения.

На этой основе человек вырабатывает определенные рационалистические принципы, составляющие естественный закон. Он порожден разумом людей подобно тому, как вечный закон заключен в божественном разуме.

Естественный закон можно определить и как общие принципы, лежащие в основе принятых обычаев (не делай то, чего не хочешь, чтобы делали тебе. Воспитывай детей. Заключение брака. Право на продолжение рода.).