Японская философия кинцуги. Как превратить трудности в источник силы - Андреа Лендорф

и утешение от кого-либо (подробнее об этом позже), но первую неотложную помощь мы способны оказать себе сами.

Вместе с Кристофером Гермером[11] Кристин Нефф разработала программу восьминедельного курса «Внимательное самосострадание». На основе нескольких упражнений авторы дают образец сострадательного обращения с самим собой. Последующее использование этого курса доказало его действенность и дало неплохие результаты. Оказалось, что самосострадание усиливает устойчивость, уменьшает подверженность депрессии, стрессу, понижает чувство ложного стыда, а также способствует мотивации и оптимизму. Надо уметь только «правильно» пожалеть себя.

Сострадание к себе вовсе не означает вашего некритичного к себе отношения. Напротив, в сложные периоды жизни самосострадание поможет вам конструктивно и взвешенно подойти к решению многих жизненно важных проблем. В соединении с принципом принятия самосострадание подготовит основу для вашей будущей обновленной жизни. Понятие самосострадание не является чисто японским изобретением. Согласно японскому дзен-буддизму, в основе человеческих взаимоотношений всегда лежит подобный сострадательный подход, но говорить об этом со всей уверенностью не стоит. Далай Лама заметил однажды: японцы относятся к самим себе подчас намного жестче, чем западные люди. Особенно, это касается понятия чести.

Таким образом, самосострадание, как вспомогательный «аварийный арсенал», является для человека невероятно полезным и важным материалом в кризисных ситуациях. Об этом и пойдет речь далее.

Дзен – простота бытия

Дзен – это не есть нечто особенное.

Дзен – это просто сама жизнь.

Стив Смит

Школа дзен являет четкое осознание природы реальности: тянущийся к свету цветок; одетые в черное, медитирующие монахи; скромный сад с неприхотливыми растениями.

Чувство покоя во всем. Особенностью японского дзен всегда являлось то, что учителя и монахи не ограничивались только вербальным способом общения.

Они находили иные пути коммуникации и возможности распространения своих знаний. Этим дзен и по сей день отличается от других буддийских философий. Обучение в монастыре продолжалось долгие годы. Монахи с раннего детства должны были постигать дхарму как совокупность установленных норм и правил.

Когда ученик спрашивал учителя дзен о смысле жизни, тот мог ответить, показывая на птицу: «Прислушайся к ее пению», – и, улыбаясь, удалялся. Ответ мог звучать и таким образом: «Лягушка прыгает в воду, плюх!»

Если тот, кто задавал вопрос, не был знаком с учением дзен, то он продолжал оставаться в неведении, что сообщил ему мастер.

Существует великое множество историй «учитель – ученик», в которых рассказывается, как, сознательно заблуждая ученика, учитель мог дать понять, что истина может быть познана моментально и абсолютно интуитивно.

Ученик: «Покажите мне путь к просветлению».

Мастер: «Ты слышишь журчащий ручей?»

Ученик: «Да».

Мастер: «Это – начало пути».

Современные дзен-мастера остаются, к счастью, последовательными приверженцами покоя и тишины. Шумный мир реальности, с его бесконечными раздражителями, отвлекающими факторами, огромным количеством информации, нагрузками и стрессовыми ситуациями, уходит на второй план, когда знакомишься с японской философией дзен.

Увлекательное путешествие в мир собственного Я

Оказавшись в сложной ситуации, мы склонны полностью погрузиться в нее и впасть в своего рода «проблемный транс». Школа дзен советует дистанцироваться и успокоить взволнованный мозг, чтобы в дальнейшем мы могли спокойно ответить на волнующие нас вопросы, а именно: если эта ситуация – ответ на мои действия, то как я должен на это реагировать;?

Существует ли иной выход из создавшейся ситуации?

Что может сделать меня по-настоящему счастливым?

Когда боль утихнет, можно ситуацию рассматривать уже как приключение, заставляющее нас мобилизовать внутренние ресурсы.

Всякий кризис делает человека менее защищенным и чувствительным. Слово «кризис» происходит от древнегреческого «крис» и обозначает переломный момент болезни к исцелению или смерти. В медицине термин используется до сих пор в подобном контексте. Были ли мы причастны к возникновению кризиса или нет, в любом случае, он заставит нас изменить прежнюю точку зрения и даст шанс на душевное выздоровление. Какими беспомощными бы мы себя ни ощущали, кризисная ситуация, в любом случае, должна рассматриваться нами как подарок судьбы в нашем продвижении вперед.

В японском языке слово «кризис» передается двумя иероглифами: первый означает – опасность, второй – возможность, шанс. Психолог Верена Каст[12] пишет: «Кризисы имеют созидательную силу. Всякий раз, когда проблема кажется нам неразрешимой, мы начинаем, прислушиваясь к импульсам подсознания, подключать наш творческий потенциал».

Посмотри на радугу! Только тогда, когда небо плачет, твоему взору открывается вся палитра красок.

T’ao-Шань

Если вы посмотрите на японский тушевый рисунок, то заметите, что большая часть бумаги или полотна остается чистой но, от этого не становится менее информативной, потому что свободное пространство художник презентует зрителю и его творческой фантазии.

Подобное свободное пространство необходимо и нашему мышлению. Следующие понятийные инструменты кинцуги, как внимательность, покой, простота, образуют именно то «чистое пространство», которое и помогает раскрыть наш творческий потенциал. Они способны дать ценную подсказку, когда мы делаем первые робкие шаги в новом направлении. То неослабное внимание, которое мастер кинцуги уделяет своим чайным чашкам, мы вправе распространить и на себя в минуты наших горестных переживаний и раздумий.

Ичи-го, Ичи-э – волшебная сила момента

Прошлого уже нет, будущее еще не наступило. Единственное, чем можно наслаждаться, – это настоящее. Только здесь и сейчас. В этой связи рассмотрим подробнее такое понятие, как внимательность. Японская народная пословица гласит: «Ичи-го ичи-э». Переводится она, как «один момент – одна возможность». Каждая секунда нашей жизни не длится бесконечно, каждый момент жизни бесценен – и это единственный момент, который существует на самом деле. Ичи-го ичи-э — выражение, которое часто употребляется в связи с чайной церемонией, японскими боевыми искусствами, но оно вполне применимо к каждодневному моменту нашей жизни.

В прошлое уходит всё, оставляя в нашей памяти лишь воспоминания…

Когда наша внимательность распространяется на что-то прекрасное, она только сильнее подчеркивает его красоту. Когда же она касается чего-то проблемного, то преображает и исцеляет его.

Тхить Нят Хань

Внимательность основана на принятии всего, что случается с вами. Внимательность можно развивать путем медитации, в положении сидя или во время ходьбы. Внимание при этом должно заостряться на текущем моменте. Дышим произвольно. Наши мысли и чувства начинают пробуждаться, мы стараемся уловить этот момент и позволяем ему раскрыться дальше, подобно облаку, которое, проплывая по небу, появляется и постепенно исчезает. Подобное состояние знакомо каждому, кто хоть однажды занимался медитацией.

Начав медитировать, вы можете заметить, что ум ваш неуправляем. Он отвлекается на банальные вещи, как, например, планирование дел на следующий день. Вас посещают