За пределами просветления - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Кришна подумал: «Что за нелепость! Люди всю свою жизнь распевают: „Харе Кришна, Харе Рама“, но я никогда не прихожу к ним. И вот я пришел сюда, а этот болван даже не оглянулся назад, даже не предложил мне сесть, а велел мне стоять на кирпиче!»

И затем стало светать, начало восходить солнце, и Кришна испугался, потому что могли появиться люди. Рядом с домом проходила дорога, а дверь была открыта – и если бы люди увидели, что он стоит там, увидели его стоящим на кирпиче, то возникли бы проблемы, собралась бы большая толпа. Поэтому он исчез, а вместо него на кирпиче осталась стоять его каменная статуя.

Когда мать этого человека заснула, он повернулся и сказал:

– Кто тот человек, который беспокоил меня ночью?

И он обнаружил только статую Кришны.

Собралась вся деревня – случилось чудо, все хотели знать, как это произошло? И он им все рассказал.

– Ты – странный человек, – сказали ему люди. – К тебе приходил сам Кришна, а ты оказался таким дураком! По крайней мере ты мог бы предложить ему сесть, угостить его чем-нибудь, напоить. Он же был твоим гостем.

Этот человек ответил:

– В тот момент у меня под рукой не было ничего, кроме этого кирпича. А когда я делаю что-то, я делаю это тотально. Я не хочу, чтобы мне мешали. Если он так заинтересован в том, чтобы встретиться со мной, он может прийти сюда снова – что за спешка?

Эта статуя находится в храме Виттхала, она все еще стоит на кирпиче. Тот человек действительно был великим человеком – его не интересовали ни награды, ни что-то еще; он настолько глубоко погружался в каждое свое действие, что само действие становилось наградой. И даже если приходил Бог, награда, которую он получал благодаря тотальности своих действий, была больше, чем Бог.

Никто не истолковывал эту историю так, как толкую ее я, но вы же видите, что любое другое истолкование абсурдно.

Поэтому просто забудь о духовности, о просветлении, о Боге – они сами о себе позаботятся. Это их дело. Они сидят там совсем без клиентов.

Тебе не нужно беспокоиться; делай с жизнью самое лучшее, что ты можешь с ней сделать, – вот твое испытание, вот твоя религия, вот то, чему ты должен поклоняться. А все остальное последует само по себе.

Пятый вопрос:

Ошо,

Если именно мастер выбирает ученика и бросает его – хотя ученику может казаться, что это он выбрал мастера, а затем оставил его, – зачем тебе надо было говорить нам об этом?

Теперь у меня появился страх, что ты в любое время можешь бросить меня. Пожалуйста, не поступай так со мной. Мне так больно думать об этом – ведь если такой человек, как ты, не может помочь мне, то кто же может? Меня всегда покидали в беде, а это причиняет боль. И думать, что ты покинешь меня в беде, – это уж слишком.

Пожалуйста, пообещай, что ты не оставишь меня, даже если от меня не будет никакого толку. Я знаю, что ты не поступишь так, но все равно этот страх живет во мне. Пожалуйста, будь со мной всегда, хорошо?

Это хитрый вопрос.

Я могу пообещать, что я не оставлю тебя. Единственная проблема состоит в том, что, если ты захочешь оставить меня, то ты обнаружишь, что это очень трудно сделать, – я не позволю тебе оставить меня!

Поэтому теперь тебе следует бояться того, что я выполню свое обещание в любом случае – хочешь ты этого или нет! Так что, если это рассеет твой страх, – замечательно. Для меня это не проблема, я могу пообещать.

Я просто не хочу мешать ничьей свободе. Я хочу держать дверь открытой; если ты захочешь уйти, я не буду закрывать ее.

Но если это то, чего ты хочешь, тогда дверь окажется закрытой – и запертой!

Тогда в следующий раз не говори мне, что ты боишься того, что, если тебе захочется уйти, ты не сможешь этого сделать. Обещание есть обещание!

Шестой вопрос:

Ошо,

Сначала мне хотелось убежать отсюда, теперь у меня никогда не появляется желания оставить тебя. Что случилось?

Я передумал.

Глава 19. Будущее принадлежит творческому человеку

Первый вопрос:

Ошо,

Мне шестьдесят лет, но в саньясе я – двухлетний ребенок!

Я счастлив, что я попал в лоно твоей благодати.

Было ли это предопределено судьбой? Тогда почему это случилось так поздно в моей жизни? Может ли ребенок во мне стать зрелым за то время, что мне осталось жить? И как? Прошу тебя, помоги.

Вопрос, который ты задал мне, заключает в себе многое. Это много вопросов в одном вопросе.

Во-первых, ты говоришь, что в возрасте шестидесяти лет ты являешься двухлетним ребенком в том, что касается саньясы. Это напоминает мне о древней восточной традиции. Мы привыкли вести отсчет жизни с того дня, когда человек был посвящен в саньясу, а не со дня его рождения. Ведь рождение необязательно превращается в жизнь; чаще оно превращается просто в растительное существование.

Есть обычная капуста, и есть цветная капуста, но разница между ними невелика. Специалисты говорят, что цветная капуста – это «капуста с университетским дипломом».

Но большинство людей просто ведут растительное существование; они не живут, они не вступают в контакт с живительными водами жизни. Они дышат, они стареют, но никогда не растут. Между их рождением и смертью проходит горизонтальная линия. Нет пиков восторга, нет освещенных солнцем вершин экстаза. Нет глубин любви, покоя, безмолвия. Есть только расположенная в горизонтальной плоскости рутина от колыбели до могилы. Ничего не случается. Они приходят и уходят.

Говорят, что большинство людей осознают, что они живут только тогда, когда они умирают, – поскольку жизнь была такой плоской, такой бесцветной. Она не была танцем, не была красотой, не была благословением; в сердце не было никакой благодарности: «Существование выбрало именно меня, а не кого-то другого. Без меня существованию чего-то недоставало бы. Нет никого, кто бы мог заменить меня; я занимаю уникальное положение, а я никогда не просил об этом, я не заслужил этого. Это настоящий подарок от изобильности существования».

Так случилось, что у Гаутамы Будды была встреча с одним из наиболее разумных императоров того времени. В середине их беседы к ним подошел старый саньясин – ему, должно быть, было лет семьдесят пять, – чтобы коснуться ног Будды. Он попросил императора простить его за то, что он вмешивается в их беседу, но он сделал это по необходимости.

Ни один буддистский монах не может путешествовать ночью; они могут передвигаться между восходом и закатом солнца, а ночью должны оставаться на одном месте.

– Мне велели идти в ближайшую деревню, но я не могу уйти, не коснувшись ног моего мастера. Солнце опускается все ниже, а ваша беседа все продолжается и продолжается – так что, пожалуйста, простите меня.

Гаутама Будда спросил у саньясина:

– Сколько тебе лет?

Император был очень удивлен: что за необходимость спрашивать об этом? Можно просто благословить его и отпустить.

А старый саньясин сказал:

– Простите меня, я пришел слишком поздно. Мне всего лишь четыре года.

Император еще больше удивился и не мог сдержаться. Он сказал:

– Это уж слишком! Этому человеку может быть семьдесят пять лет, или восемьдесят, или семьдесят, но никак не четыре года. Такого просто не может быть!

– Вероятно, вы не знаете, как мы считаем возраст, – сказал Гаутама Будда императору. – Этот человек стал саньясином четыре года назад. Поэтому настоящего брамина, того, кто познал божественное, Брахму, называют двидж, «дважды рожденный». Первое рождение – это лишь возможность для второго рождения. Если второго рождения не случается, то первое рождение бессмысленно.

А саньясину Будда сказал:

– Не беспокойся. У нас есть древняя пословица: «Если человек, который заблудился утром, возвращается к вечеру домой, его не следует считать „сбившимся с пути“». Четыре года – это огромный срок. Даже одна минута осознанности равна вечности.

Так что первое: не беспокойся о пятидесяти восьми годах, которые прошли во сне. Были они или их не было – это не имеет значения; они были подобны надписям, сделанным на воде, – ты продолжаешь их делать, а они продолжают исчезать.

Эти два года, что ты был саньясином, имеют огромное значение – и их значительность зависит не от времени, она зависит от глубины. Можно целую вечность быть поверхностным. А можно за одно-единственное мгновение бездонной глубины или высоты Эвереста достигнуть реализации.

Поэтому первое, что я хочу сказать тебе: не волнуйся о пятидесяти восьми годах, которые были потеряны в странствиях по пустыне. Будь благодарен за эти два года пребывания в саду бога. Теперь от тебя зависит, будет ли каждое мгновение глубоким удовлетворением, глубокой тишиной, радостным танцем… вечностью ликования, ароматом, который не от мира сего… который принадлежит не времени и пространству, а запредельному.