Йога сновидений. Наполните свою жизнь светом при помощи практики осознанных сновидений - Эндрю Холечек

нет и думающего вне мысли. Когда мы думаем, мы и есть эти мысли. Мы и наши мысли нераздельны. Когда мы что-то говорим, эти слова и есть мы; вне слов нет говорящего. Когда мы что-то делаем, наши действия и есть мы. Вне действия нет деятеля331.

Вот почему Судзуки-роси сказал: «Строго говоря, просветлённых людей нет. Есть только просветлённая активность»332.

Теперь ещё раз возьмите это прозрение и наложите его на окончательное «зрение, направленное вовне» или на кажущийся внешним мир. Разве ваше восприятие мира фундаментально чем-то отличается? Когда ваше видение мира чистое, когда вы смотрите на него с точки зрения ума ясного света, вы видите двойственность насквозь и проявления узнают себя. Как и в сновидении, нет ни субъекта, ни объекта, ни акта двойственного (загрязнённого) восприятия. Всё является рефлексивно сознающим, а значит, совершенно чистым333.

Йога сновидений сажает семя этого видения и позволяет вам проникнуть в абсолютную недвойственную природу ума и реальности. Посадите семя этого чистого восприятия в своих сновидениях и наблюдайте за тем, как оно расцветает в повседневных переживаниях. Так вы наконец избавитесь от страха и его корней, поскольку там, где нет другого, нет и страха. Видя сквозь двойственность, вы видите сквозь страх.

Это ведёт к открытию священного мира, ведь когда вы видите явления с этой точки зрения, они перестают казаться отдельными вещами. Вы не видите горы. Горы видят себя. Они освещают себя. Когда вы пробуждаетесь к видению явлений такими, какие они есть, вы не видите явлений. Они знают себя сами. Они освещают себя. Так вы полностью освещаете свою жизнь посредством осознанных сновидений и тибетской йоги сна. Вы освещаете свою жизнь, фундаментально трансформируя то, как её видите, и сам способ знать её. Эти ночные йоги позволяют вам увидеть всё в новом свете – как свет, свет вашего собственного ума.

Где же вы во всём этом? Нигде и везде. Когда вы наконец просыпаетесь, вы становитесь ничем. Психика и субстрат, то, что вы знаете как «вы», уходят. Однако, становясь ничем, вы становитесь всем. Вы растворяетесь в уме ясного света, освещающем всю эту вселенную. Вы становитесь горами, реками и всеми возможными вещами. Вы становитесь всей вселенной, которая теперь удерживается в недвойственных объятиях.

Когда обнаруживается, что явления пусты от самих себя, тут же становится очевидно, что они наполнены другими. Это секрет пустотности и основа сострадания. Это также причина, по которой нам не нужно бояться пустоты, ведь на самом деле она является полнотой. Пока ваше личное ощущение «я» иссыхает и в конце концов испаряется, ваше космическое ощущение идентичности расширяется. Калу Ринпоче сказал: «Вы живёте в заблуждении и иллюзии вещей. Есть и реальность. Эта реальность – вы. Когда вы узнаете это, вы узнаете, что вы являетесь ничем, и, являясь ничем, вы являетесь всем. Вот и всё»334.

Рано или поздно йога сновидений замещает убогое и загрязнённое воззрение материализма возвышенным и чистым воззрением. Это священное воззрение, которое позволяет вам видеть священный мир. Так что в следующий раз, когда вы проснётесь утром, оглянитесь на своё сновидение, на двойное заблуждение, от которого вы только что пробудились. Затем посмотрите наружу, на мир, и спросите себя: а это чем отличается?

Когда-нибудь после духовного пробуждения вы оглянетесь на сновидение иллюзии бодрствования, на основное заблуждение, и придёте к точно такому же прозрению. Тогда вы, возможно, скажете себе: «Как я мог быть таким дураком? Как я мог так долго спать?».

20

Йога бардо

Смерть не значит, что света больше нет; это значит, что светильник потушен, потому что настал рассвет.

Рабиндранат Тагор(цит. по книге «Величайшее путешествие. Сознание и тайна смерти») 335

Мы добрались до конечного пункта назначения ночных практик и высшей точки нашей эволюции в этих ночных медитациях. Йога бардо – это созерцательная практика, превосходящая и включающая своих предшественников и показывающая вам, что ночные практики могут подвести вас к темноте смерти и провести сквозь неё. Эта последняя йога включает не только йогу сновидений и йогу сна, однако ночные медитации являются её неотъемлемой частью. Учения о бардо обширны и подробно описаны в других источниках33636. Мы вкратце рассмотрим их в свете наших ночных практик.

С этим материалом мы погружаемся в самое сердце буддизма ваджраяны и растягивающие аспекты ментальных йог. Йога бардо расширяет осознавание от бодрствования до сновидения, затем до сна и наконец до умирания. Тибетское слово «бардо», означающее промежуток, зазор или переходное промежуточное состояние, также используется как название промежутка между жизнями. Уже сам материал этих учений заставляет нас растягиваться. Однако самые реализованные существа на этой планете много веков учили йоге бардо исключительно ради блага других. Поначалу она может казаться недосягаемой, но протянуть к ней руку всё же стоит.

Осознанные сновидения сами по себе являются бардо, или промежуточным состоянием, осознаванием, когда сновидец использует как аспекты состояния сновидений, так и аспекты состояния бодрствования. Вы поддерживаете осознавание состояния бодрствования, одновременно поддерживая среду состояния сновидения. Вы не совсем здесь (не пробуждены) и не совсем там (не спите), но одной ногой стоите в каждом из миров. Этот аспект бардо является частью всех трёх ночных практик (йоги сновидений, йоги сна и йоги бардо), подобно мосту соединяющих сознательный ум со всеми уровнями бессознательного. Итак, хотя «бардо» означает «промежуток» и подразумевает, что что-то разделено, йога бардо является тем, что соединяет.

Йога бардо наводит мосты между жизнью и смертью, соединяя их в бесшовное целое. Для пробуждённого существа, прошедшего по этому мосту, жизнь и смерть теряют смысл. Одна сторона точно такая же, как другая337. Подобно всему остальному, эти два несопоставимых феномена сливаются в недвойственности. Пробуждённые существа не только не спят и не видят сновидений, но и не умирают в общепринятом смысле338. Вот почему они абсолютно не боятся смерти, ведь, как сказал Его Святейшество Шестнадцатый Кармапа незадолго до смерти своего физического тела: «Ничего не происходит». Он уже прошёл по этому мосту и «умер, прежде чем умер».

Хотя видимость умирает (обманывает), реальность (истина) не умирает. Если вы можете отождествиться с истиной своего ума ясного света до того, как умрёте, во время смерти «ничего не произойдёт». Тибетский мастер Согьял Ринпоче, сделавший больше, чем кто-либо другой, чтобы принести мудрость этих учений на Запад, говорит:

Страх, который вызывает в нас непостоянство [смерть], страх того, что ничто не реально и не вечно, – это… наш самый большой друг, поскольку он заставляет нас спрашивать: если всё умирает и меняется, что на самом деле истинно? Есть ли что-то за видимостью? Есть ли в действительности что-то, от чего мы можем зависеть и что