За пределами просветления - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Выражайте вашу уникальность во всем, что бы вы ни делали.

Выражайте вашу индивидуальность.

Пусть существование гордится вами.

И жизнь не будет восприниматься вами как бремя, она станет благоуханием.

Не только жизнь будет радостью и танцем – для творческого человека, для медитативного человека даже смерть станет трансформацией.

Мне всегда очень нравилась история о Бокудзю, мастере дзен.

Когда он умер, ему было девяносто лет. За три дня до смерти он оповестил всех своих учеников: «Если вы хотите прийти попрощаться со мной, то приходите. Через три дня я собираюсь оставить этот мир».

Пришли тысячи учеников – он был одним из самых уникальных мастеров дзен. Утром третьего дня ученики собрались в его саду. Он лежал под самым прекрасным деревом.

Внезапно он спросил:

– Скажите мне вот что: как именно я должен умереть? Я не хочу умереть так, как умирают все остальные. Девяносто девять процентов людей умирают в своих постелях. Об этом и речи быть не может. Уберите отсюда эту постель!

Постель – это самое опасное место. Девяносто девять процентов людей умирают в постели, а вы каждую ночь ложитесь спать, не думая об этой опасности. Попробуйте, после того как вы выключите свет, перенести матрас на пол. Тогда у вас будет какой-то шанс выжить: смерть будет искать вас на кровати и не сможет найти.

Бокудзю сказал:

– Уберите отсюда эту постель и предложите что-нибудь уникальное, достойное Бокудзю.

Ученики стали думать, что предложить? Кто-то предложил:

– Ты можешь умереть, сидя в позе лотоса. Многие мастера умерли в позе лотоса.

Но Бокудзю сказал:

– Не так уж это уникально, ведь многие умирали в этой позе.

Еще кто-то предложил:

– Ты можешь умереть стоя.

– Это более привлекательная идея, – заметил Бокудзю.

Но один из учеников возразил:

– Это не подходит, потому что я уже слышал об одном мастере дзен, который умер стоя. В этом не будет ничего уникального.

Бокудзю сказал:

– Как все сложно. Придумайте что-нибудь побыстрее, потому что мое время истекает, и я не могу больше откладывать свою смерть. Вас, идиотов, здесь так много, а вы не можете найти всего лишь один уникальный способ смерти для вашего возлюбленного мастера?

Один человек предложил:

– Никто еще никогда не умирал, стоя на голове. Вы можете встать на голову и умереть.

Бокудзю сказал:

– Отлично!

Он встал на голову и умер.

Тогда возникла другая проблема… Ученики стали спрашивать друг у друга:

– Что теперь делать?

Они знали, что нужно делать, когда человек умирает в постели. Но что делать с этим чудаком, который умер, стоя на голове?

Кто-то сказал:

– Недалеко отсюда живет его старшая сестра, она тоже великий мастер. Лучше всего позвать ее, а самим ничего не предпринимать, потому что это весьма необычное дело. Если мы сделаем что-то не так, нас потом будут осуждать, поэтому лучше позвать кого-то, кто может взять ответственность на себя.

Пришла его сестра и сказала:

– Бокудзю! С самого детства ты был проказником, но сейчас не время проказничать! А ну-ка ложись!

И Бокудзю засмеялся и сказал:

– Хорошо, сестра, – ведь я не могу ослушаться тебя. Я уже почти умер. Я только решил подождать немного, чтобы посмотреть, что эти люди сделают со мной после моей смерти. Но эти идиоты привели сюда тебя! А ты всегда отравляла мне радость. Ты испортила все удовольствие! Теперь я умру обычным, ортодоксальным способом.

И он умер.

А его сестра ушла, даже не оглянувшись. Люди сказали ей:

– Но он же умер!

– Пришло его время, – ответила она. – Он и так задержался. Не следует играть шутки с существованием. По крайней мере в момент смерти надо быть серьезным! Сейчас он мертв, делайте с ним, что хотите. Даже если он еще не умер, прикончите его – его время истекло!

Относитесь творчески к своей жизни… Выясните, почему вы испытываете скуку. Измените себя. Жизнь такая короткая. Рискуйте, будьте игроками – что вы теряете?

Мы приходим с пустыми руками и уходим с пустыми руками. Нам нечего терять. У нас есть немного времени, чтобы поиграть, спеть прекрасную песню – и потом время заканчивается.

Каждое мгновение так драгоценно.

Если вы пребываете в безмолвии, если вы творческие люди, если вы любите, если вы восприимчивы к красоте, если вы благодарны этой огромной вселенной… Есть миллионы звезд, которые мертвы, а вы так малы и все же вы обладаете самым ценным, что есть в существовании, – жизнью. И не только жизнью, но и возможностью стать сознанием, стать просветленными, войти в то пространство, где никогда не бывает смерти.

Если Бокудзю несерьезен, то причина этого заключается в том, что он знает, что нет никакой смерти, что смерть – это переезд из одного дома в другой или, самое большее, смена одежды. Она возбуждает, даже смерть – это великое возбуждение и экстаз. Все дело только в вашем неправильном подходе.

Отбросьте его, но не отбрасывайте его постепенно, часть за частью. Отбросьте его тотально и мгновенно.

Когда вы покидаете это место, идите танцуя и распевая. Пусть весь мир думает, что вы безумны – это гораздо лучше.

Четвертый вопрос:

Ошо,

В 1980 году ты посвятил меня в саньясу. Я даже не искал мастера. С тех пор я переживаю радость и удовольствие от того, что являюсь одним из твоих учеников.

Но сейчас я начинаю испытывать боль: ты так огромен – где же путь? И есть ли вообще какой-то путь? Просто быть преданным так трудно.

И это все?

Ты задал три вопроса в одном вопросе.

Во-первых, ты нашел меня, хотя и не искал мастера.

Позволь мне разъяснить тебе, что я искал ученика, а это гораздо важнее.

Твой поиск мастера не столь важен, потому что ты спишь и видишь сны. Поэтому каждый раз, когда я вижу, как мимо проходит какой-то лунатик и есть возможность пробудить его, я просто изменяю его направление: он ведь лунатик, так что с этим нет никаких проблем. Ему безразлично, куда он идет. Я даю ему саньясу, он принимает саньясу – во сне это не имеет значения. Я создаю для него прекрасный сон.

Я – не жестокий надсмотрщик. Сначала я создаю прекрасный сон, а затем постепенно вывожу вас из него.

Сейчас ты вышел из сна, поэтому возникает следующий вопрос: где же путь?

Фактически, это моих рук дело. Когда ты спал, я говорил о пути… «о мистическом пути…», чтобы пробудить тебя. Сейчас ты пробудился и спрашиваешь: «Где же путь?»

Нет никакого пути. Это было просто уловкой, чтобы тебя пробудить.

Тебе не нужно никуда идти. Ты уже находишься в том месте, которого ты должен достичь. Ты уже являешься тем, кем ты собираешься стать.

Нет никакого пути, нет никакой цели.

Твоя «естьность» – вот твоя реализация.

И в-третьих: пробуждаясь, ты видишь, что я огромен, как океан. Когда ты спал, ты не осознавал, куда я тебя веду. Сейчас ты полностью проснулся и видишь огромный океан.

Это – не я. Это – реальность, и это – твоя реальность.

И океан, который ты видишь, как нечто внешнее, будет оставаться вне тебя до тех пор, пока твоя капля росы не исчезнет в нем. И эта капля росы соскальзывает с листа лотоса. В любое мгновение она может стать частью океана, и ты узнаешь, что ни один человек не является островом; мы все принадлежим к одной реальности, одному сознанию, одному континенту. Мы обособлены только во сне. Как только мы пробуждаемся, мы становимся одним целым.

Тебе будет немного страшно. Говорят, что даже река перед тем, как она впадает в океан, дрожит от страха. Она оглядывается на пройденный путь, на горные вершины, на огромные леса, на селения людей, а перед собой она видит такой безбрежный океан, что влиться в него – значит исчезнуть навсегда. Но другого пути нет. Река не может повернуть назад. И ты тоже не можешь повернуть назад.

В существовании возвращение назад невозможно; ты можешь двигаться только вперед. Река должна рискнуть и влиться в океан. И страх исчезнет только тогда, когда она вольется в океан, потому что только тогда река узнает, что она не исчезает в океане, а становится океаном. С одной стороны, это – исчезновение, а с другой – удивительное воскресение.

Поэтому не беспокойся. Все идет так, как надо.

Ты не искал мастера, но что поделаешь? Мастер искал тебя. И сейчас нет пути назад. Даже если ты попытаешься закрыть глаза, тот сон, в котором ты жил, нельзя вернуть.

И не надо бояться этой огромности. Она очень дружелюбна, очень любвеобильна. Исчезнуть в ней – это все равно что снова попасть в утробу матери, обрести ее тепло и питание.

Пятый вопрос:

Ошо,

Есть ли у тебя какая-нибудь проблема, которую ты еще не решил?

У меня нет никаких проблем. Раньше у меня были проблемы, но я никогда не решал их. Мой подход совершенно иной. Я растворяю проблему, я никогда не решаю ее – решение не помогает. Вы решаете проблему, и вы обнаруживаете, что из вашего решения возникло десять новых проблем.