Второе послание Петра и Послание Иуды - Дик Лукас
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
См. также: RSV, NRSV, GNB.
98
См. также: AV, NKJV, REB, JB. NASB проясняет эту неопределенность, оставляя читателю право выбора.
99
Green (1987), р. 97. Грин предпочитает первый вариант, Бокхэм (Bauckham, 1983, р. 223) — второй, но он не допускает резкого разделения между Ветхим и Новым Заветом. Хилльер (Hillyer, р. 179) говорит, что здесь не идет речь о сравнении, просто Петр «выражает совершеннейшее доверие». Слово «вернейшее» может означать, что помимо сравнительной нагрузки, оно несет в себе и обычный смысл.
100
Calvin {Peter), p. 340.
101
Barclay (Peter), p. 367.
102
Bauckham (1983), p. 235; of:. Green (1987), p. 101.
103
Wand, р. 161; Plumptre, р. 174.
104
Это трудный текст, но смысл его ясен. См.: Green (1987), р. 99.
105
Most significantly, Mayor J. В., The Epistle of Jude and the Second Epistle of Peter (1907), ad loc.
106
Буквально он говорит: «это первое», touto proton, но эта фраза, по–видимому, потеряла оборот «во–вторых» (ср.: 3:3, где даже не предполагается «во–вторых»).
107
Иер. 1:11–14. Ср. видение Иезекииля на поле, усеянном костями (Иез. 37:1–14), и повторяющиеся вопросы и ответы в Зах. 1:18–2:2; 4:2–6:8.
108
Clark, р. 28.
109
Перевод «святые человеки» (AV, NKJV) базируется на рукописях, но, к сожалению, большинство исследователей опускает эту ключевую фразу.
110
Лука употребляет здесь слово из лексики мореплавателей; метафора уподобляет их мореплавателям, судно которых носится по воле волн; Деян. 27:15,17.
111
Греческие глаголы стоят в настоящем времени. Павел тоже аналогичным образом движется от будущего к настоящему (1 Тим. 4:1–11; 2 Тим. 3:1–6). Большинство комментаторов видит в этом оплошность тех, кто подделывается под Петра, но ср.: Green (1987), р. 104.
112
Calvin {Peter), p. 345.
113
Kelly, р. 326.
114
Grudem W, Systematic Theology(Leicester: IVP; Grand Rapids: Zondervan, 1994), p. 615. (Эта книга издана на рус. яз.: Грудем У. Систематическое богословие. СПб.: Мирт, 2004. — Примеч. ред.)
115
Грудем дает свой собственный перевод, который согласуется с этим. Он говорит, что еврейское слово qana может означать «сотворенный» или, что встречается чаще, — «искупленный». В Септуагинте здесь используется слово, эквивалентное еврейскому «искупленный», хотя употреблен термин kataomai, а не его синоним agorazo, который предпочел Петр.
116
Grudem, op. с/7., р. 615.
117
Clark, р. 38, 39.
118
Bigg, р. 273. Cf:. 2:7,10,12,14,18,19,22; 3:3.
119
Nisbet, р. 247.
120
Kelly, р. 329.
121
«Путь» — ранний термин в христианстве, и Петру он нравился; см.: 2:15,21. Ср.: Ин. 14:6; Деян. 9:2; 18:25,26; 19:9,23; 24:14,22.
122
Эта проблема не нова; см.: Иез. 34; 1 Фес. 2:3–9.
123
Clark, р. 40.
124
Kelly, р. 329.
125
Moflatt (Peter), p. 192.
126
См. приложение, с. 288. Главный исходный материал послания Иуды — это Первая книга Еноха; см. комментарии к Посланию Иуды. Грин (1987) говорит: «Если Петр намекает на это, то делает это крайне осторожно» (р. 110). Бокхэм (1983) считает, что Петр, «вероятно, не был знаком» с этими данными (р. 247).
127
Эллиот полагает, что здесь две пары примеров: ангелы и мир, противостоящий Ною; ангелы и города, противостоящие Лоту (Elliott, р. 147–149). Но, по–видимому, это ненужное усложнение.
128
См.: Bauckham (1983), р. 246, 247, где приводятся ссылки на сходные вне–библейские примеры того времени.
129
Bigg, р. 274.
130
Грин (Green, 1987) пишет: «Подобно тому как Павел мог цитировать подходящий стих из языческого поэта Арата (Деян. 17:28), Петр мог использовать образы, которые использовал Гомер (см. комментарии к Иуд. 9–10,14–16), ноу Петра нет здесь в этом особой нужды; по–видимому, он использует это слово, не задумываясь над его языческими истоками».
131
Kelly, р. 331; см.: Иов 40:15; 41:23 (LXX).
132
Грин (1987, р. 110) предпочитает перевод «темница», тогда как Бокхэм (1983, р. 244) — «оковы», но при этом он говорит, что практически невозможно решить, какой вариант предпочтительнее.
133
Plumptre, р. 179.
134
Green (1987), р. 111.
135
Blum, р. 278.
136
Именно так Петр истолковывает эту историю в 1 Пет. 3:20, где он сравнивает спасительную деятельность Ноя со спасающей работой Христа. Чаще всего иудаизм приводит ссылку на Иосифа Флавия: Иудейские древности, 1.3.1.
137
Петр видит эту картину также в своем Первом послании (1 Пет. 3:20), где спасительная деятельность Ноя сравнивается с Христовой.
138
Nisbet, р. 250.
139
В Иуд. 7, напротив, рассматривается сексуальная сторона этого греха. См. соответствующий комментарий по поводу того, что содомский грех может не быть связанным с гомосексуализмом.
140
Tephroo; ММ, р. 632.
141
Plumptre,p. 180.
142
В апокрифических еврейских писаниях он представлен как «мудрец»; Прем. 10:6; 19:7.
143
Clark, р. 44. See Alexander's Т. D. Lot's Hospitality; A Clue to his Righteousness, JBL 104/2 (1985), pp. 289, 300.
144
Цит. по: Dixon L. The Other Side of the Good News (Wheaton: Victor Books, 1992), p. 23.
145
Среди исследователей вызывает споры перевод греческого слова kolazomenousr. буквально «продолжая их наказание» (ср.: Деян. 4:21). Проблема в том, каким временем его переводить: настоящим (как в NIV) или будущим (как дано в примечаниях в NIV). В последнем случае речь идет о наказании, которое «будет продолжаться до дня суда». Большинство переводчиков предпочитает первый вариант, в настоящем времени; большинство же комментаторов предпочитает вариант будущего времени (не имея четкого объяснения этого!). Вопрос стоит так: поскольку Бог соблюдает мятежных людей ко дню суда, они в какой–то мере уже осуждены — либо все наказание оставлено на будущее. Здесь тонкая грань между этими понятиями, но все же, вероятно, более предпочтительным является вариант наказания в процессе будущего суда.
146
Грамматически ст. 4–9 представляют собой одно длинное предложение в греческом тексте, и большинство комментаторов воспринимает первую половину ст. 10 как заключение к ст. 1–9. Хотя это так и есть, он также является переходным мостиком к следующему отрывку, и принятое здесь разделение указывает на то, что и ст. 10а, и ст. 17 служат соответствующими введениями к своим подразделам. Последующие стихи были подразделены аналогичным образом. Сходная структура наблюдается у гл. 3, и это является веским аргументом в пользу единства данного послания. См. приложение, с. 288.
147
Kelly, р. 337.
148
Clark, pp. 50,51.
149
При написании прописными буквами (как могло быть написано у Иуды) эти два греческих слова почти не различаются.
150
См. приложение, с. 288. Стремление найти и сопоставить исходный документ (документы), чтобы увидеть общее во Втором послании Петра и Послании Иуды, иногда приводит к тому, что оба письма теряют свои вероучительные различия.
151
Calvin (Peter), p. 352; Luther, p. 272; Reicke, p. 167. Рейке видит здесь политическую подоплеку, но в этом он не смог убедить других.
152
Bauckham(1983),p. 260.
153
Bigg, р. 280 эту точку зрения частично разделяет Грин (Green, 1987, р. 116, 117).
154
2 Кор. 8:23. Здесь речь не идет о двенадцати апостолах, и не использовано слово «слава» в том его техническом значении, в котором оно употребляется в параллельном тексте в Послании Иуды.
155
Reicke, р. 166; Wand, р. 167. Слово, переведенное как «дерзки», authades, в аналогичной ситуации встречается в Тит. 1:7, где оно передается в ряде переводов (но не в русском) как «самоуправство» и т. п.
156
Ленски предполагает, что «славы» относятся к последствию креста, как в 1 Пет. 1:11; это интересная мысль, но она не согласуется с контекстом Второго послания Петра. Лжеучителя отрицают Второе пришествие Христа, а оно поистине будет явлено во славе и величии; но Петр не говорит об этом.
157
Ср.: Green (1987), р. 118.
158
Kelly, р. 337.
159
Bauckham(1983), р. 261.