Загляни в себя. Ни воды, ни луны - Бхагаван Раджниш

Только та любовь, которая дала вам еще большую свободу, никогда не станет ненавистью, она будет вечной. Поэтому только Иисус, только Будда могут любить вечно. Климат меняется, а гармония остается неизменной. Почему? Потому что Будда или Иисус достигли полного одиночества и приняли его как факт. Ведь это так прекрасно - быть совершенно одиноким, как Эверест.

На самой вершине вы одни. В самых сокровенных глубинах вашей сущности вы одиноки. Когда вы приняли это, ваша любовь может течь подобно Гангу. Теперь нет места для беспокойства, теперь вы можете любить, не становясь зависимым и не претендуя ни на какую независимость. Теперь ваша любовь может быть свободой.

Мастер помогает вам осознать ваше полное и окончательное одиночество. Слово “одиночество” не слишком подходяще, потому что оно вызывает грусть, - впрочем, это зависит от вас, и слово здесь ни при чем. Благодаря старым ассоциациям вам всегда бывает грустно, когда вы находитесь в одиночестве.

Вот что случилось однажды в Японии. Жил некогда Мастер дзен, который был великим садовником, большим любителем садоводства. Его сад вызывал зависть даже у самого короля. Однажды какой-то человек пришел к королю и сказал: “Настало время пойти и посмотреть на этот сад”.

Японцы очень любят цветок, который называется “ночная красавица”, и тот, кто говорил с королем, добавил: “Я никогда не видел столько цветов, их миллионы, весь сад Мастера дзен утопает в цветах. А какой аромат! О, это великолепно! Не упусти возможность насладиться им. Отправляйся в сад”.

Но королю не пристало ходить и осматривать сад бедняка. У него у самого был огромный сад, сотни акров зеленых растений, сотни садовников работали в нем.

Но человек настаивал: “Такое может больше никогда не случиться”.

Тогда король решил, что ему следует все же пойти и посмотреть, и он сказал: “Пойди и предупреди этого человека, что я приду завтра утром”.

Мастеру сообщили о приходе короля, и на следующее утро король прибыл в сопровождении своей свиты, генералов, королевы и принцев. Вся столица опустела; тысячи людей собрались вокруг монастыря. Появился король, он огляделся кругом и сказал: “В чем дело? Мне доложили, что здесь миллионы цветов, а я вижу в саду лишь одну “ночную красавицу”.

Мастер дзен ответил: “Да, их действительно было несколько миллионов, но этой ночью мы их все убрали, потому что мы верим в Единственное. К тому же, это самый прекрасный из всех цветков. И в окружении других цветов его можно было бы не заметить, поэтому мы их все сорвали. Только самый лучший, самый прекрасный цветок мы сохранили для вас”.

Король немного опечалился: Он сказал: “Но этот цветок выглядит таким одиноким”. Мастер дзен рассмеялся: “Он не одинокий, он единственный”.

Запомните: достигнув своего глубинного центра, вы становитесь не одиноким, а единственным в своем роде! Эта единственность вовсе не пустота, наоборот, это - наполненность. Она не ведет вас к опустошению, она переполняет вас и изливается из вас. Это одиночество не пусто, оно включает в себя все.

Мастер может лишь заставить вас осознать уже свершившийся факт. Он не в силах дать вам ничего нового. Он дает вам только то, что у вас уже есть, то, чем вы уже являетесь, что вы несете в себе, но чему вы никогда не уделяли внимания. Он просто заставляет вас опомниться, заставляет вас осознать истину: в вас сокрыто подлинное сокровище, которое вы еще не разглядели. Вы уже Божественны, и Мастер просто заставляет вас осознать это. Это не достижение.

Рютай предложил Токусану взять горящую свечу...

Он словно говорит: “Ладно. Если ты не способен заглянуть внутрь и увидеть тьму, в которой ты живешь, тьму своего ума, - я говорю о внутреннем, а ты смотришь наружу, - если ты так сосредоточен на внешнем, я дам тебе свечу”.

Он дал ему “...горящую свечу, чтобы тот нашел обратный путь, но как только Токусан принял свечу...”, он уже собирался отправиться в дорогу, уже переступил порог обители Мастера, “...Рютан дунул и загасил ее”.

Внезапно все погрузилось во тьму. Пока горела свеча, было светло. Свечу едва дали - и тут же погасили. Вдруг стало темно.

“В это мгновение...” - что произошло? - “...ум Токусана сделался открытым. Он стал просветленным”.

Что же случилось в это мгновение? Многое, причем все это произошло одновременно, одномоментно. Не было потеряно ни секунды! Ученик стал просветленным сразу же, как только была погашена свеча.

В чем тут дело? Во-первых, он внезапно осознал, что Мастер говорил вовсе не о той темной ночи, которая была за стенами дома; поэтому он и задул свечу, чтобы показать, что она не поможет. С ним говорили о внутреннем, о той темной ночи, которая царит в нем самом. Ему вовсе не советовали вернуться домой и лечь спать. Его хотели сделать бдительным и сознательным. Когда свет внезапно погас, его ум остановился. Не было возможности раздумывать, произошло нечто непредсказуемое. Мастер дал ему свечу и тут же задул ее. Что за абсурд! Зачем было давать свечу?

Возникло противоречие. На какое-то мгновение ум был не в состоянии думать, потому что ум не способен думать, когда есть противоречие. Множество раз давал я вам свечу и тут же гасил ее. Я строю свои беседы на противоречиях как раз для того, чтобы вы не могли их обдумывать, прорабатывать. Если ваш ум все еще в состоянии перерабатывать поступающую в него информацию, значит, возможность упущена.

Происшедшее было действительно противоречиво: была темная ночь, и Мастер предложил ученику взять свечу, а когда тот собрался уходить, Мастер дунул и погасил свечу. Что же он имел в виду? Какая непоследовательность!

Просветленные всегда непоследовательны. Последовательность - принадлежность ума. Вы можете найти последовательного мыслителя, но последовательного будду вам найти не удастся. Каждый следующий момент он ведет себя по-новому, потому что его поведение не вытекает из опыта прошлого, оно зависит лишь от настоящего момента. То, что случилось, было настоящей неожиданностью, ум не успел сработать. И мгновенно все погрузилось во тьму.

Но одно ученик понял: говоря с ним, Мастер имел в виду не внешнее. Он говорил не о той ночи, которая стояла за стенами жилища, а о той, что была здесь, внутри. Он протянул свечу, а затем задул ее, как бы говоря этим, что невозможно оказать помощь в борьбе с внутренней тьмою. Вы сами должны находить путь в этой темноте, и свечи тут не годятся. Никто не станет здесь вашим проводником, вам могут быть даны лишь некоторые указания.

Согласно преданию, Будда сказал, что будды только указывают путь -идти по нему должны вы сами, они не могут сопровождать вас. Если они пойдут с вами, вы станете зависимыми от них, они заполнят собой ваш мир, вы будете к ним привязаны. Они не могут идти с вами. Суть в том, что никому на свете не дано привести вас к вашему центру. Вам могут показать путь, это и делают будды, но идти по этому пути должны вы сами.

Внезапно наступила темнота - работа ума прекратилась. Ум не в состоянии постичь это, он не может примириться с таким непоследовательным поведением Мастера. Непрерывность мышления нарушена, образовалась пропасть - и эта пропасть, этот разрыв стал медитацией. Его ум вдруг раскрылся. Когда ум больше не в состоянии функционировать, когда он встречается с непримиримыми противоречиями, неразрешимыми проблемами, он бывает отброшен.

В присутствии логики ум может работать непрерывно. Именно из-за этого Мастер вынужден действовать без всякой логики, только так может образоваться разрыв. Только что он вел себя совсем обычно, а в следующий момент он противоречит себе. Только что он говорил одно, а в следующий момент он утверждает совершенно противоположное.

Жизнь Мастера не укладывается ни в какую систему. Именно поэтому только после смерти Будды возникло множество систем, каждый принялся создавать свою собственную систему. Будда был человеком непосредственным, непоследовательным, он не был основателем системы, его жизнь состояла из миллионов противоречий. Но любители мудрости принялись за работу, и теперь буддизм - это обширная философская система. Они очистили эту систему от всех противоречий и сделали ее последовательной и логически завершенной. Но как только вы убрали все противоречия, вы туг же устранили и самого Будду, потому что в этих противоречиях и заключен настоящий Будда. Он в этом разрыве. Он в том, что приводит ваш ум в шоковое состояние. Токусан в одно мгновение стал очень внимательным. Это тоже был шок. Он не мог предположить этого. Если ум может что-то предсказать, тогда шока не будет. Если я проделаю с вами то, о чем рассказано в этой истории, если я сегодня ночью дам вам свечу и затем задую ее, ничего не произойдет, так как вы прекрасно знаете содержание притчи и будете ждать совершенно определенных действий.

Итак, прием не может быть использован дважды, это невозможно. Вот почему нужны все новые и новые будды, ведь старые будды хорошо известны вам, ваш ум вобрал их в себя. Зато новый будда может совершить нечто противоположное. Он может дать вам свечу и не погасить ее; и вы пойдете в ночь с горящей свечой в руках и с неотвязной думой в голове: “Что же случилось? История осталась незавершенной”. Новый будда должен создать новые способы, новые методы, новые техники, ибо ваш ум очень хитер: узнав что-нибудь, он сразу же делает это знание частью себя.