Загляни в себя. Ни воды, ни луны - Бхагаван Раджниш

...Учитель сказал: “Уже поздняя ночь, не пора ли тебе уйти?

Смотрите! Учителю было задано так много вопросов, а он просто сказал: “Уже поздняя ночь, тьма сгущается, ты погружаешься во все более темные глубины своего ума. Стало совсем темно, не пора ли тебе идти обратно?”

Вот единственный ответ на все эти вопросы: “Не пора ли тебе вернуться?”

Вы сами - вопрос, и вы же создаете вопросы. Вы - ваш ум, ваш эгоизм, вы - болезнь. Не пора ли вам вернуться? Задано множество вопросов, на которые дан только один ответ: но и этот ответ не может быть понят. Потому что задающий множество вопросов не в состоянии понять единственный ответ. Такой ум не понимает ничего, что связано с единым. Он способен понимать лишь множественное. “Много” всегда свидетельствует о принадлежности внешнему, один - принадлежит внутреннему, потому что центр находится внутри вас, а периферия - вне вас.

То, что говорит Мастер, просто замечательно: “Уже поздняя ночь, не пороли тебе вернуться? Пришло время возвращаться”. Это может показаться не относящимся к делу. Ведь он должен был ответить на вопросы... Он и ответил на них, когда сказал: “Пожалуйста, возвращайся”.

Если вы все еще здесь, тогда будут возникать все новые и новые вопросы. Вопросы расцветают в вашем уме, словно листья на деревьях. Вы продолжаете поливать дерево водой, и на нем распускаются новые листья. Старые листья опадут, на их месте обязательно вырастут новые. Конечно, Мастер может ответить на вопрос, и тогда этот вопрос отпадет, как сухой лист, но его место займет новый, который тоже исчезнет, в свой черед. Каждый новый вопрос гораздо хуже предыдущего, который вас больше не интересует, потому что вы сыты им по горло, и теперь можете просто отбросить его, так как жили с ним достаточно долго.

Новый вопрос совсем как новая жена. Все как прежде: вы снова влюблены, снова романтика, снова поэзия, снова вся эта чушь. Новая мысль более опасна, чем старая, которой вы уже насытились. Она уже надоела вам, и вы хотите отбросить ее. Вот почему Будда, или Рютан, или люди, подобные им, никогда не отвечают на ваши вопросы. Они не желают давать нового пристанища вашему уму. Они не намерены заменять ваши старые мысли новыми.

Будда говорил: “Не задавай вопросов, если хочешь получить ответ. Когда ты не спрашиваешь, я отвечу тебе. Если ты спрашиваешь, дверь закрыта”.

Имея дело с новичками, Будда настаивал: “В течение года, находясь рядом со мной, не спрашивай ни о чем. Если ты будешь задавать вопросы, тебе не будет позволено остаться, ты должен будешь уйти. От тебя требуется один год безмолвия”. Это касается не только тех вопросов, которые вы задаете устно, но и тех, которые вы задаете про себя: о них Будда тоже знает.

Однажды произошло следующее. Махакашьяпа сидел в безмолвии, не задавая никаких вопросов. Он был выдающимся учеником Будды, но так как он пришел всего несколько месяцев назад, Будда велел ему оставаться в молчании в течение года и ни о чем не спрашивать. Рядом с ним сидели еще несколько учеников.

Вдруг Будда сказал: “Махакашьяпа, ты о чем-то спрашиваешь?”

И Махакашьяпа ответил: “Нет, я не произнес ни слова”.

Присутствовавшие ученики тоже сказали: “Он ничего не говорил”.

Будда сказал: “Загляни внутрь. Ты спрашиваешь. Ты нарушил свое обещание”.

Заглянув в себя, Махакашьяпа, глубоко поклонился и сказал: “Прости меня!” Он действительно спрашивал. Это невозможно было услышать, вопрос оставался глубоко внутри. Но даже если спрашиваете не вы, а ваш ум, все равно задающим вопросы будете вы, потому что мышление - процесс очень тонкий. Но рано или поздно и он становится очевидным. Воздушные пузыри, скопившиеся на дне болота, непременно выйдут на поверхность. Вы можете подавить свое желание задавать вопросы, но вам не удастся обмануть будду.

Когда же вам будет позволено задавать вопросы? Тогда, когда у вас не останется вопросов. Это выглядит парадоксальным: если нет вопросов, о чем же спрашивать? Только теперь вы можете задать тот единственный вопрос, причем его даже не надо будет облекать в словесную форму. Просто все ваше существо превращается в один вопрос, один поиск, одно стремление узнать. Теперь ваше бытие полностью превратилось в вопрошание. И когда вы, преображенный таким образом, предстаете перед Буддой, когда все существо ваше вопрошает, жаждет, испытывает неутолимый голод, такой неутолимый, что вас уже нет, осталась только эта ненасытность, тогда Будда может дать вам “пищу”, может дать ответ. Иначе, что бы ни сказал Будда, все будет выглядеть неуместным. Рассматриваемые нами истории дзен тоже кажутся не относящимися к Делу.

Таких историй миллионы. Вы просите Мастера рассказать об А, а он говорит о Б - нет никакой связи! Мы не знаем, какие вопросы задавал Токусан. Мы знаем только, что Учитель, Мастер и не подумал отвечать на них. Он просто сказал: “Токусан, уже поздняя ночь, не пора ли тебе вернуться?” Таков дзен. Весь смысл этого учения заключается в том, чтобы вернуться!

Неужели вы еще не устали от вашего ума? Если устали -возвращайтесь! Разве он недостаточно навредил вам? Вам мало того хаоса, что он создает в вас? Почему вы цепляетесь за него? Какая надежда, какое обещание заставляет вас цепляться за него? Он постоянно обманывает вас. Он говорит: “Цель состоит в том, чтобы достичь положения, купить дом, машину, завладеть женщиной, стать богатым”. И вы бросаете все силы на достижение очередной цели, но, достигнув ее, вы вновь осознаете, что не получили ничего, кроме досады и разочарования. Каждое предвкушение оканчивается крахом. Любое желание в конце концов обращается в печаль, результат, как оказалось, не стоил и ломаного гроша.

А ум все обещает, обещает, и хотя ни одно обещание не выполняется, вы никогда не скажете уму: “Прекрати, обманщик!” Вы боитесь сказать это.

Вот что случилось однажды. Священник, недавно приступивший к исполнению своих обязанностей, проходя по дороге, увидел Муллу Насреддина, выходящего из деревенского кабака. Священник сказал: “Насреддин, что я вижу! Ты же верующий. Ты посещаешь такие заведения? Сын мой, пьянство - занятие, угодное Дьяволу. Почему ты не прекратишь это? В следующий раз, когда Дьявол станет соблазнять тебя, откажись!”

Насреддин ответил: “Ваше Преподобие, я бы и рад отказаться, но боюсь, что Дьявол обидится и больше уж никогда не пригласит меня!”

В этом проблема. Вы бы не прочь отказаться от ума, тем более, что он никогда не исполняет обещанного, но вам страшно: вдруг ум оскорбится и никогда ничего не пообещает вам. Тогда?.. Вам не прожить без обещаний, не прожить без надежды - вот каков механизм.

Вы не станете религиозным до тех пор, пока в вас нет готовности жить не надеясь. Даже ваши так называемые религии не что иное, как надежды, созданные умом. Готовы ли вы жить без надежды? Готовы ли вы жить без будущего? Тогда все просто, и не надо никуда возвращаться - ум возвращается сам. Нет больше цепляний за него. Но вы-то боитесь; как же, ум может обидеться. Ведь ум - это Дьявол, и если вы будете раздражать его, он может никогда не предложить вам ничего снова, и что же вы тогда будете делать?

Люди, приходящие ко мне, думают, что они встали на путь религиозного поиска, на самом же деле их поиск все еще ограничен ментальным уровнем. Они все еще бредут по мрачным ущельям ума, слушая его речи и надеясь. Они связывают свои ожидания с деньгами и терпят неудачу. Они надеются на секс и снова проигрывают. На что бы они ни надеялись, всякий раз это кончается провалом. Сейчас они уповают на медитацию, на Мастера - они все еще надеются. Запомните хорошенько: если вы уповаете на меня, вы упустите меня. Я не могу осуществить ваших надежд.

Не отказаться ли от этого безнадежного занятия? Почему вы надеетесь? Что лежит в основе этого? Надежда проистекает из неудовольствия, она его следствие. Вы так несчастны, вас так не удовлетворяет то, что есть здесь и сейчас, что вы нуждаетесь в надежде на будущее. Эта надежда помогает вам идти по жизни. Теперь вы имеете возможность хоть как-то примириться с настоящим: надежда на будущее дает силы переносить настоящее, это анестезия. Настоящее наполнено болью и несчастьями, и надежда, действуя как алкоголь, как наркотик, делает ваше отношение к нему достаточно бессознательным, чтобы быть в состоянии все это вытерпеть.

Надеяться - значит быть недовольным тем, что есть здесь и сейчас. Замечали ли вы когда-нибудь это? Начнем с того, почему вы недовольны тем, что имеете здесь и сейчас? Почему? Вы не удовлетворены настоящим, потому что в прошлом вы тоже надеялись. Нынешнее сегодня - это вчерашнее завтра. Вчера вы возлагали свои надежды на сегодня, так как тогда оно было завтра. Теперь надежды не сбылись, поэтому вы несчастны, вы расстроены. И чтобы скрыть свое несчастье, чтобы как-то пережить сегодняшний день, вы снова уповаете на день завтрашний.

Вы попали в хорошо накатанную колею, из которой будет трудно выбраться. Завтрашний день принесет то же самое. Вы снова будете в отчаянии от того, что ум обещает, но не может выполнить свои обещания. Если бы все было не так, тогда не было бы нужды в медитации, тогда медитирующий Будда просто считался бы дураком.