Загляни в себя. Ни воды, ни луны - Бхагаван Раджниш

В это мгновение он стал просветленным.

Что же такое просветление? Приход к пониманию, приход к осознанию того, что вы не есть физическое тело. Вы его внутренний свет, не лампа, а пламя. Вы не тело, но вы и не ум. Ум принадлежит телу, без тела нет ума. Он есть часть, самая нежная, самая утонченная, и, тем не менее, это часть тела. Ум так же, как и тело, состоит из атомов.

Оказывается, вы не тело и не ум - теперь вы подходите к пониманию того, кто же вы есть на самом деле. Узнать это и значит стать просветленным.

Когда Гутей отсек палец у этого ученика, ведро, старое ведро упало, разбилось вдребезги, вода хлынула наружу - нет воды, нет луны! Ученик достиг просветления.

Но Гутею надо было дождаться подходящего момента. Многие годы этот юноша проделывал то же самое, а он все ждал и ждал. Вы не в силах сделать так, чтобы этот момент пришел, он настанет тогда, когда настанет.

Вы дорастаете, дозреваете до этого мгновения, а Мастер ждет. И когда оно настает, когда оно настало, все, что угодно, может стать поводом, все, что угодно. Даже крик “Остановись!” - и старая боль уничтожена. Внезапно все отражения пропадают, ведь воды больше нет. Вы глядите на настоящую луну, Вы просветленный.

Достичь просветления - значит осознать, кто вы есть.

Глава 6

НЕ ПОРА ЛИ ТЕБЕ УЙТИ?

16 августа 1974 года

Токусан изучал дзен под руководством Мастера Рютана.

Как-то вечером Токусан пришел к Рютану и задал ему множество вопросов.

Настало время, когда Учитель сказал: “Уже поздняя ночь, не пора ли тебе уйти? ”

Токусан раскланялся, но, откинув занавес, закрывавший вход в жилище, он увидел, что уже совсем темно.

Рютан предложил Токусану взять горящую свечу, чтобы найти путь, но как только Токусан принял свечу, Рютан дунул и загасил ее.

В это мгновение ум Току сана открылся.

Токусан изучал дзен под руководством Мастера Рютана. Как-то вечером Токусан пришел к Рютану и задал ему множество вопросов.

Первое, что следует понять: дзен изучить нельзя. Это просто невозможно. Можно существовать в нем, но нельзя изучать его, ибо дзен, или дхиян, - это не предмет изучения, это образ жизни; все зависит от того, как вы живете. Вы не постигнете это, изучая священные писания, вы не сможете получить это от кого бы то ни было. Никто не может научить вас, этому нельзя научиться. Это не то знание, которое можно передавать из рук в руки. Это образ жизни. Можно устремиться к нему, влиться в него, стать уязвимым, полностью открытым для него. Именно так и должен вести себя каждый в присутствии Мастера.

Научиться этому нельзя, зато можно позволить себе заразиться этим. Очень похоже на инфекционное заболевание: если вы уязвимы, вы обязательно подхватите его. Достаточно просто жить рядом с Мастером, открыто, без борьбы существовать вблизи Мастера и не упустить те моменты внутренней тишины, которые станут для вас моментами истины.

В этой истории говорится: “Токусан изучал дзен...” - и поступал неверно. Ни в одном университете не прочтут вам курс религии. Они, безусловно, предлагают нечто похожее, но чему бы они ни учили вас в рамках подобного курса, это вовсе не религия. Это может быть история религии, но не религия. Это может быть философия религии, но не религия. Вам могут помочь изучить Коран. Библию, Гиту, но это не религия. Вам станут говорить об Иисусе, Будде, Кришне, и вы узнаете множество разных вещей, но сердцевина, сущность, основа всего будут утрачены.

Итак, первое, что надо усвоить: никто не сможет объяснить вам, что такое дзен, что такое дхиян. Научиться этому можно, научить - нельзя. Я непрестанно повторяю, что в этом процессе обучения есть ученики, но нет учителей, потому что Учитель не может сделать здесь ничего определенного, не может непосредственно влиять на вас. Он не может дать это. не может научить вас этому. Что же он может? Если бы он мог учить, если бы он мог отдать свое знание, тогда было бы достаточно одного Будды, чтобы сделать просветленным весь мир. Но существует много будд, а мир остается все тем же. Ничего нельзя добиться непосредственным воздействием. Это столь тонкий и деликатный предмет, что если вы пытаетесь передать знание о нем, он умирает в момент передачи.

Рассказывают, как некий христианский священник посылал Библию в подарок одному из своих друзей. Он очень мило упаковал ее и пошел на почту. У окна приема посылок служащий поинтересовался: “Нет ли здесь чего-либо непрочного?”

Рассмеявшись, священник ответил: “Да, есть. Десять заповедей”.

В религии все так непрочно, так деликатно, что ни один ящик для посылок не защитит ее. В тот миг, когда вы пытаетесь передать ее, она уже умерла, она живет там, где кипит внутренняя жизнь. Она жива в будде, в Мастере. Но дать ее вам он не может, зато вы можете открыть себя для нее.

Это очень похоже на то, как солнце встает по утрам. Солнце не может дать жизнь цветку - нет, не может! Но цветок раскрывается навстречу солнцу, и через это раскрытие он наполняется жизнью. Если цветок остается закрытым, солнце ничего не сможет сделать. Солнце не сможет постучать в дверь, не сможет доставить свет, не сможет принести волю к жизни, радость жизни - нет! Солнце пройдет мимо незамеченным. Явился будда - я здесь с вами, вы можете открыться. Но вы остаетесь закрытыми; и с этим ничего нельзя поделать. Итак, все в вашей власти. Все целиком зависит от вас: будете вы учиться или нет, -но помните: учиться, а не изучать.

Изучение - это чисто интеллектуальный, а потому мертвый процесс.

Ученичество - это сама жизнь, и затрагивает оно ваше сердце, а не голову. Учатся сердцем, изучают головой. Изучая, вы становитесь великим знатоком. Сходите и посмотрите на крупных ученых, которыми полны все университеты. И вы убедитесь, что трудно найти более мертвых людей, чем они. Они уже почти в могилах, они все постигли. Эти люди даже вовсе не жили, они были столь одержимы словом, что жизнь обошла их стороной.

Такие знатоки могут рассуждать о любви, но сами они не любили никогда. Они не могут позволить себе любить, это слишком рискованно. Будучи людьми высокообразованными, знающими все наперед, они не могут предпринимать таких опасных шагов! Они знакомы с техникой медитации, рассуждают о медитации, но сами никогда не медитировали. Ведь это опасно. Нет ничего более опасного, чем медитация. Ученый во всем ищет безопасности, ему хочется быть уверенным в словах, в доктринах, во всем и всегда. Он не поставит на карту свою жизнь, азартным игроком его не назовешь. Но пока вы не способны рисковать своей жизнью, вы не можете учиться.

Учение, о котором я говорю, обучение, идущее через сердце, очень похоже на любовь. Вот почему Иисус непрестанно повторяет, что Бог есть любовь. При этом он не имеет в виду - как это понимают, или, скорее, не понимают христиане, что Бог - это чувство любви. Нет! Он говорит вот о чем: если вы желаете постичь Бога, вы должны вести себя также, как если вы желаете постичь любовь. “Бог есть любовь” означает: в храм любви и в храм Господа ведет одна и та же дорога. Это изречение просто указывает вам пусть; этот путь идет через сердце, а не через голову.

Токусан изучал дзен под руководством Мастера Рютана...

Вот в чем был его промах. Самый первый шаг оказался неверным, а когда первый шаг сделан неверно, тогда и все остальные будут ложными. Не забудьте сделать правильно самый первый шаг. Если первый шаг сделан верно, можно считать, что половина путешествия уже позади, что оно уже подходит к концу. Ведь если первый шаг сделан правильно, все остальное совершится автоматически; вы достигнете цели. Итак, не идите к Мастеру, чтобы изучать, идите, чтобы учиться. Если вы идете изучать, Мастер будет учить вас, но наиболее значительным вещам нельзя научиться - идите учиться.

Какова же разница между этими понятиями? Очень большая. Когда вы приходите, чтобы изучать, вы хотите обогатить свои знания; когда вы приходите, чтобы учиться, вы хотите обогатить ваше бытие. Знание и бытие - не одно и то же. Процесс учения обеспечивает развитие вашего способа существования. Процесс изучения ведет к развитию вашей памяти. Изучая, вы узнаете все больше и больше, учась, вы сами как бы становитесь больше и больше, а это совершенно разные вещи. Можно иметь великолепную память, очень много знать и в то же время по сути своей быть нищим, духовно обделенным. Такое знание -самообман, оно ничего не дает. Если нет бытия, знание бесполезно! Только бытие может помочь вам.

Что уносите вы с собой, покидая этот мир? Знание или бытие? Что будет вашей поддержкой? Что станет мостом? Что будет сопровождать вас в вашем бессмертии? Знания? Вы оставили свой мозг, ведь он всего лишь часть тела, вы унесли с собой только бытие. А пока вы не обращаете на свое бытие никакого внимания, не даете ему пищи для развития, морите его голодом, буквально держите в черном теле.