Война как искусство. Беседы с мастером: как применить стратегии в реальной жизни - Сунь-цзы

также подчиняется этой схеме, что является важной особенностью трактата. В пяти главах (по одной в стратегическом и оперативном и по три – в тактическом) присутствует пятичленная матрица. В первой главе говорится о пяти основах военного дела (у ши 五事), в четвертой главе излагается последовательность из пяти условий победы (у чжэн 五政), в восьмой дается предостережение от пяти ловушек для полководца (у вэй 五危), двенадцатая и тринадцатая главы рассказывают о пяти видах атаки огнем (у хо 五火) и пяти видах шпионов (у цзянь 五間)[12]. Таким образом, военное искусство в трактате Сунь-цзы бин фа явно вписано в модель у-син, что выражено эксплицитно путем прямого называния пятичленных моделей в тексте.

Однако и это не все. Текст скрывает еще одно проявление матрицы у-син. И если явная часть посящена военному делу, то скрытая часть содержит в себе самые общие следы китайской культуры в Сунь-цзы бин фа. Они философски концептуализируют трактат, делая его важнейшей частью письменного наследия и обеспечивая неугасающую популярность и поныне. По сути, это квинтессенция китайского общекультурного подхода к ведению дел. Поэтому мы назовем скрытую часть «общекультурной» частью Сунь-цзы бин фа. Такая дуальная структура отражает симбиотическое единство традиционной для Китая дихотомии «гражданского» («культурного») вэнь 文 и «воинского» у 武[13]. И если военная часть отражает специфическую часть жизни общества, то «общекультурное» содержание трактата позволяет выделить из Сунь-цзы бин фа некоторое количество широко применимых «стратагем», которые по сей день используются китайскими дельцами в бизнесе, политиками – в борьбе, а простыми людьми – в общении с контрагентами, причем по большей части неосознанно, на уровне интуитивного понимания культуры.

Глубокий анализ содержания позволил выявить скрытую часть классификационной матрицы как присутствующую в ткани текста на уровне смысловых отрывков и отдельных фраз. Ключевой ее частью выступают т. н. «резюмирующие фразеологизмы». В определенных смысловых блоках каждой главы, так или иначе, находятся отрывки, содержащие фразеологизмы, обобщающие и максимально афористично концентрирующие суть той или иной излагаемой концепции[14].

В отличие от классификационных структур военного дела, открыто вписанных автором трактата в пятичленную модель, эти фразеологизмы концентрируются на не очевидных «с ходу» общекультурных аспектах. И с точки зрения структуры текста их важнейшей особенностью является резюмирующая функция. Те смысловые блоки, где содержатся фразеологизмы, в основном являются либо резюмирующими концовками цепочки рассуждений, либо резюмирующими концовками целых глав. И в том и в другом случае они содержат т. н. «генерализирующие обобщения» вышеизложенных сведений[15].

Мы выделили ряд таких отрывков с фразеологизмами – по одному для каждой главы трактата. Приведем их список (фразеологизмы выделены жирным шрифтом).

Как применить стратегии в реальной жизни

Нами был проведен эксперимент. Мы оттолкнулись от практического опыта, опираясь на то, что всякий, кто имел деловые отношения с Китаем, знает, что его жители в ведении бизнеса хитры, расчетливы, изворотливы, осмотрительны, стремительны и, наконец, мудры. Важнейший подтверждающий нашу эмпирику момент заключается в том, что все эти качества, выраженные теми или иными иероглифами, отражены в трактате. Хитрость – это, собственно, его заглавный «девиз», также по ходу повествования говорится о расчетливости, изменчивости, осмотрительности, стремительности, мудрости.

Далее, исходя из того, что в традиционных китайских классификационных схемах Мудрость соответствует Почве, а хитрость гуй коррелирует с мудростью чжи, мы соотнесли эти эмипирчески выделенные и текстуально подтвержденные качества с классификационной схемой у-син, где расчетливость цюань соответствует Металлу[16], изворотливость[17] бянь – Воде, осмотрительность люй – Дереву, стремительность цзи – Огню, после чего цикл завершается мудростью чжи, вновь соотносящейся с Почвой.

Расположив соответствующие отрывки из таблицы не по номерному порядку, а согласно последовательности переходов «Почва – (четыре перехода) – снова Почва», мы обнаружили их полное соответствие китайской практической логике ведения дел. Перед нами предстала целостная непротиворечивая картина[18]. Она такова.

Хитрость гуй 詭 (Почва 土)

«Знай прежде [остальных]». Осуществляй промышленную, производственную разведку, узнавай о трендах раньше конкурентов. «Выступи вторым, закончи первым». Дай контртагенту проявить себя, затем действуй. «Сначала будь как невинная девушка…»[19] – не начав действие, не раскрывай себя, производи ложное впечатление.

Расчетливость цюань 權 (Металл 金)

Помни, что «мощь – это [умение] применять тактику исходя из выгоды», а «обдуманность действий мудреца [заключается в том, чтобы] непременно принять во внимание всю совокупность полезных и вредных [факторов]». Прежде чем перейти к действию, никогда не забывай, с какой целью ты взаимодействуешь и какова твоя конечная выгода.

Изворотливость бянь 變 (Вода 水)

Перейдя к действию, не иди напролом, помни об изменчивости и будь изворотлив, ведь «день бывает коротким и длинным, а луна бывает старая и новая», но сохраняй решимость и неотвратимость «подобно круглому камню, катящемуся с горы [высотой] в тысячу жэней».

Осмотрительность люй 慮 (Дерево 木)

Перед решительным действием всегда сохраняй осмотрительность – знай об обстоятельствах происходящего, и будешь действовать рационально. При этом цени и береги имеющиеся структуры, людские ресурсы, ведь «погибшее государство не сможет вновь возродиться, мертвых — невозможно снова оживить». Управление осуществляй сбалансированно, регулируя поощрения и наказания, тогда придешь к результату: «повелевай ими при помощи гражданского начала, добивайся беспрекословного повиновения при помощи воинского начала; это и называется “непременно получить”».

Стремительность цзи 亟 (Огонь 火)

Однако же, перейдя к активности, «будь как вырвавшийся заяц»[20] – отбрось сомнения, действуй решительно и стремительно, будь «подобен прорвавшейся скопившейся воде, низвергающейся с [высоты] тысячи жэней», снося все на своем пути, ошеломляя конкуретнов и не давая им времени опомниться.

Мудрость чжи 知 (Почва 土)

Наконец, на всем протяжении своих действий сохраняй мудрость, то есть прямое знание себя как такового и знание себя в тех или иных условиях, понимание своих реальных ограничений и возможностей в настоящем. Тем самым тебе будет подвластно любое взаимодействие, и ничто не сможет вывести из себя, и условия будут складываться единственно верным образом. Ибо «если знаешь его и знаешь себя, сто раз сражаясь, – не будешь в опасности», «полководец, знающий войну, это сымин, ведающий жизнями народа», [если] знаешь Небо и знаешь Землю – тогда возможна тотальная победа».

Итак, резюмирующие концовки на практике формируют целостную картину китайского отношения к деловому взаимодействию в социуме в целом, фактически являя его квинтэссенцию – универсальную деловую матрицу, применимую максимально широко и по своей сути отражающую то самое Искусство воевать в максимально прикладном общегражданском виде.

* *