Что такое Библия? История создания, краткое содержание и толкование Священного Писания - Александр Милеант

8. В следующих главах (Откр. 18–19 гл.) суд над Вавилоном описывается подробно. Здесь же показывается гибель виновников зла среди людей – антихриста и лжепророка – представителей как гражданской, так и еретической антихристианской власти.

9. 20 глава подводит итог духовной войне и мировой истории. Она говорит о двукратном поражении дьявола и о царствовании мучеников. Пострадав физически, они победили духовно и уже блаженствуют на Небе. Здесь охватывается весь период существования Церкви, начиная с апостольских времен. Гог и Магог олицетворяют совокупность всех богоборческих сил, земных и преисподних, которые на протяжении христианской истории воевали против Церкви (Иерусалима). Они истребляются Вторым пришествием Христовым. Наконец, подвергается вечному наказанию и дьявол, этот древний змий, который положил начало всем беззакониям, неправдам и страданиям во вселенной. Конец 20 главы повествует о всеобщем воскресении мертвых, о Страшном Суде и о наказании нечестивых. Это краткое описание суммирует Страшный Суд над человечеством и падшими ангелами и подводит итог драме вселенской войны между добром и злом.

10. Заключительные две главы (Откр. 2122 гл.) описывают новое Небо, новую Землю и блаженную жизнь спасенных. Это самые светлые и радостные главы в Библии.

Каждый новый раздел Апокалипсиса обычно начинается словами: И увидел я… – и заканчивается описанием Суда Божия.

Это описание обозначает конец предыдущей темы и начало новой. Между главными отделами Апокалипсиса тайнозритель иногда вставляет промежуточные картины, которые служат связующим звеном между ними.

Символы и аллегории дают возможность тайнозрителю говорить о сути мировых событий на высоком уровне обобщения, поэтому он широко ими пользуется. Так, например, глаза символизируют ведение, много глаз – совершенное ведение. Рог – символ власти, могущества. Длинная одежда означает священство; венец – царственное достоинство; белизна – чистоту, непорочность; город Иерусалим, храм и Израиль – символизируют Церковь. Числа тоже имеют символическое значение: три символизирует Троицу, четыре – символ мира и мирового порядка; семь означает законченность и совершенство; двенадцать – народ Божий, полноту Церкви (то же значение имеют числа, производные от 12, как 24 и 144000). Одна треть означает какую-то сравнительно небольшую часть. Три с половиной года – время гонений. О числе 666 особо будет сказано ниже. Новозаветные события часто изображаются на фоне однородных ветхозаветных событий. Так, например, бедствия Церкви описываются на фоне страданий израильтян в Египте, искушения при пророке Валааме, гонения со стороны царицы Иезавели и разрушения Иерусалима халдеями; спасение верующих от дьявола изображается на фоне спасения израильтян от фараона при пророке Моисее; богоборческая власть представлена в образе Вавилона и Египта; наказание богоборческих сил изображается языком 10-ти египетских казней; дьявол отождествляется со змеем, соблазнившим Адама и Еву; будущее райское блаженство изображается в образе райского сада и древа жизни. Главная задача автора Апокалипсиса – показать, как действуют злые силы, кто их организует и направляет в борьбе с Церковью; наставить и укрепить верующих в верности Христу; показать полное поражение дьявола и его слуг и начало райского блаженства. При всей символичности и таинственности Апокалипсиса религиозные истины раскрыты в нем предельно ясно. Так, например, Апокалипсис указывает на дьявола как виновника всех искушений и бедствий человечества. Орудия, которыми он старается погубить людей, всегда одни и те же: неверие, непослушание Богу, гордость, греховные желания, ложь, страх, сомнения и т. д. Несмотря на всю свою хитрость и опытность, дьявол не в состоянии погубить людей, всем сердцем преданных Богу, потому что Бог оберегает их Своей благодатью. Богоотступников же и грешников дьявол все больше и больше порабощает себе и толкает их на всякие мерзости и преступления. Он направляет их против Церкви и ими производит все насилия и войны в мире. Апокалипсис ясно показывает, что в конце концов дьявол и его слуги будут побеждены и наказаны, правда Христова восторжествует, и в обновленном мире наступит блаженная жизнь, которой не будет конца.

Сделав, таким образом, беглый обзор содержания и символики Апокалипсиса, остановимся теперь на некоторых главнейших его частях.

Письма семи Церквам (Откр. 2–3 гл.)

Семь Церквей – Ефесская, Смирнская, Пергамская, Фиатирская, Сардийская, Филадельфийская и Лаодикийская – находились в юго-западной части Малой Азии (теперь Турции). Их основал апостол Павел в 40 годах I века. После его мученической смерти в Риме около 67 года заботу над этими Церквами взял на себя апостол Иоанн Богослов, который их окормлял примерно сорок лет. Попав в заточение на остров Патмос, апостол Иоанн писал оттуда этим Церквам послания, чтобы подготовить христиан к предстоящим гонениям. Письма обращены к «ангелам» этих Церквей, т. е. епископам. Внимательное изучение посланий семи Малоазийским Церквам наводит на мысль, что в них начертаны судьбы Церкви Христовой, начиная с апостольского века и до времени конца мира. При этом предстоящий путь новозаветной Церкви, «Нового Израиля», изображен на фоне важнейших событий в жизни ветхозаветного Израиля, начиная с грехопадения в раю и кончая временем фарисеев и саддукеев при Господе Иисусе Христе. Апостол Иоанн использует ветхозаветные события в качестве прообразов судеб новозаветной Церкви. Таким образом, в письмах к семи Церквам переплетаются три элемента: а) современное автору состояние и будущее каждой Малоазийской Церкви; б) новая, более глубокая интерпретация ветхозаветной истории и в) грядущие судьбы Церкви.

Примечания: Ефесская Церковь была самой многолюдной и имела статус митрополии в отношении соседних Малоазийских Церквей. В 431 году в Ефесе состоялся III Вселенский Собор. Постепенно светильник христианства Ефесской Церкви угас, как и предсказал апостол Иоанн. Пергам был политическим центром западной части Малой Азии. В нем доминировало язычество с пышным культом обоготворенных языческих императоров. На горе вблизи Пергама величественно возвышался языческий памятник-жертвенник, упоминаемый в Апокалипсисе как престол сатаны (Откр. 2, 13). Николаиты – древние еретики-гностики. Гностицизм явился опасным искушением для Церкви первых веков христианства. Благоприятной почвой для развития гностических идей явилась синкретическая культура, возникшая в империи Александра Македонского, объединившая Восток и Запад. Религиозное мироощущение Востока с его верой в вечную борьбу между добрым и злым началом, духом и материей, телом и душой, светом и тьмой в сочетании со спекулятивным методом греческой философии породило различные гностические системы, для которых было характерно представление об эманационном происхождении мира из Абсолюта и о множестве посредствующих ступеней творения, соединяющих мир с Абсолютом. Естественно, что с распространением христианства в эллинистической среде возникла опасность его изложения в гностических терминах и превращения христианского благочестия в одну из религиозно-философских гностических систем. Иисус Христос воспринимался гностиками как один из посредников (эонов) между Абсолютом и миром. Одним из первых распространителей гностицизма среди христиан был некто по имени Николай – отсюда название «николаиты» в Апокалипсисе. Предполагают, что это был Николай, который в числе других шести избранных мужей был рукоположен апостолами в дьяконскую степень (см. Деян. 6, 5). Искажая христианскую веру, гностики поощряли нравственную распущенность. Начиная с середины первого столетия, в Малой Азии процветало несколько гностических сект. Апостолы Петр, Павел и Иуда предупреждали христиан не впадать в сети этих еретиков-развратников. Видными представителями гностицизма были еретики Валентин, Маркион и Василид, против которых выступили апостольские мужи и ранние отцы Церкви. Древние гностические секты давно исчезли, но гностицизм как слияние разнородных философско-религиозных школ существует и в наше время в теософии, каббале, масонстве, современном индуизме, йоге и в других культах.

Видение Небесного богослужения (Откр. 4–5 гл.)

Апостол Иоанн получил откровение в «День Господень», т. е. в воскресенье. Следует предполагать, что по апостольскому обычаю, в этот день он совершил «преломление хлеба», т. е. божественную Литургию, и причастился, поэтому он был в Духе, т. е. испытывал особое вдохновенное состояние (Откр. 1, 10). И вот, первое, что он удостаивается увидеть, – это как бы продолжение совершенного им богослужения – Небесную Литургию. Это богослужение апостол Иоанн описывает в 4 и 5 главах Апокалипсиса. Православный человек узнает здесь знакомые черты воскресной литургии и важнейшие принадлежности алтаря: престол, семисвечник, кадильницу с курящимся фимиамом, золотую чашу и т. д.[26] Увиденный апостолом закланный Агнец посреди престола напоминает верующему человеку Святое Причастие, под видом хлеба лежащее на престоле; души убиенных за Слово Божие под небесным престолом – антиминс с вшитыми в него частицами мощей святых мучеников; старцы в светлых одеждах и с золотыми венцами на головах – сонм священнослужителей, соборно совершающих Божественную Литургию. Примечательно, что здесь даже сами возгласы и молитвы, слышанные апостолом на Небе, выражают суть молитв, которые священнослужители и певчие произносят во время главной части литургии – Евхаристического канона. У беление праведными своих одежд «Кровью Агнца» напоминает Таинство Причащения, через которое верующие освящают свои души. Таким образом, апостол начинает раскрытие судеб человечества с описания Небесной Литургии, чем подчеркивает духовное значение этого Богослужения и необходимость молитв святых о нас.