Русское родноверие. Неоязычество и национализм в современной России - Виктор Шнирельман

К неоязыческим организациям можно отнести и Бажовскую Академию сокровенных знаний, созданную в Челябинске в 1993 г. В. В. Соболевым, объявившим себя «пророком». Деятельность этой академии можно с полным основанием трактовать как активное изобретение новой религии, основанной на всевозможных местных и привнесенных извне идеях. Творчество «академиков» достигает особого размаха, благодаря тому, что среди членов Академии числятся руководители Челябинского областного фонда культуры (Филатов 1996: 215; Трофимчук 1997: 35–38).

В 1992 г. в Нижнем Новгороде была зарегистрирована «Нижегородская областная языческая община» (позднее переименованная в «Пургасову языческую общину»), которой одно время руководил А. Н. Рыбин (Родолюб), пока он не переехал в Москву и не отошел от движения (сегодня он входит в КЯТ на правах индивидуального члена). Местные славянские язычники праздновали Купалу на озере Светлояр с конца 1980-х гг. Община имеет пестрый состав и включает не только славян, но и представителей местных поволжских народов, стремившихся возродить свои дохристианские верования (Казаков 1999: 8). С 1998 г. в Орле действует «Орловская славянская община» во главе с волхвом Мирославом Киселевым. В начале 2000-х гг. в Череповце возникла Славянская ведическая община «Коло Борусов», которой руководит старейшина Берестень (А. Ю. Жиров). В Новороссийске с 2003 г. существует община «Славянское наследие», которой руководят волхв «Северокавказской земли», староста Славер (Г. Максименко) и жрица Любава. «Славянская община бога Свентовида» действует в Славянске-на-Кубани (волхв Родогор). В декабре 2002 г. в Калининграде возникла «Община Сколотов», ставящая своей целью «возрождение дохристианской культуры восточных славян» и развитие родноверческого движения. В Новокузнецке известна «Славянская община», выпускающая журнал «Перун». Первая феминистская «Славянская языческая община», поклоняющаяся Макоши, сложилась во второй половине 1990-х гг. в Рязани, где ею руководит жрица Доброслава (М. А. Качаева). Позднее в Москве возникла женская языческая община «Шаркунок».

С 1994 г. в г. Ижевске действует русская (скинхедская) неоязыческая община «Тур» (Филатов, Щипков 1996а: 274), в Воронеже – «Русская Ведическая община», в Волгограде – Ведическая община «Донские волки» (скинхеды во главе с национал-социалистом Огнеславом) и община «Род». В Брянске известна община «Свет Сварога» во главе с Романом Абакумовым (Вороном Брянским). В Магадане известна община возрождения Северной традиции «Ворон» (руководит Родомысл – Е. Бузев), состоящая из бывших скинхедов. В Самаре имеется «Русское родовое вечевое освободительное движение», исповедующее неоязыческую идеологию, пропаганде которой служит газета «Вече Рода». В Пятигорске появилась родноверческая община «Дети Перуна», устраивающая свои обряды у подножья горы Бештау. В Кирове действует славянская языческая община «Светославичи» (руководитель – Славой).

К середине 1990-х гг. в г. Новосибирске возникла неоязыческая община «Троянова тропа», входившая в программу Российского фонда культуры. Там на основе языческих и оккультных представлений развивается учение о сверхъестественных способностях человека, которые будто бы позволяют ему сравниться с богом (Новые религиозные организации… 1997: 99). Эта община выпускала газету «Тропа», а семинары проводились не только в Новосибирске, но и в Нижнем Тагиле, Новокузнецке, Москве, Санкт-Петербурге, Челябинске, Ярославле, Екатеринбурге и на озере Чербакуль. В отличие от многих других неоязыческих общин, организованных вокруг фигуры лидера, «Тропа» действует как серия семинаров, где обучают различным психологическим практикам («психотехникам»), улучшающим самочувствие. Там познают «науку мышления». «Тропа» объявляет себя толерантной организацией и представляет себя как «Путь русской надежды», где должно мирно уживаться «двоеверие». К русским там относят всех, кто говорит по-русски и обладает русским самосознанием. А происхождение русских ведут от ариев, вышедших из Индии. Православие там считают «народной религией» и выводят из язычества. Доказывается, что исконные знания, доставшиеся от египетских жрецов, были якобы сохранены старцами, жившими во Владимирской области. Якобы «Троянова тропа» означает Млечный путь и дает знания об устройстве Вселенной. При этом учение «Тропы» интегрирует самые разные религиозные традиции, и это сближает его с западным неоязычеством. В то же время учение не лишено русского мессианства: здесь ожидают, что спасение всему миру придет из Руси (Чанышева 1999).

В Новосибирске действует и община «Славянский дом» (старейшина Борислав, жрец Святогор). «Перунова община» действует в Красноярском крае, славянская родиноведческая община «Щит Семаргла» – во Владивостоке (руководитель – Арий). Кроме того, независимые неоязыческие общины имеются в Екатеринбурге, Ростове-на-Дону (община «Анты»), Угличе, Ульяновске, Рыбинске, Вологде, Пензе, Вязьме, Иркутске, Комсомольске-на-Амуре и в некоторых других городах.

Некоторым из неоязыческих общин удалось официально зарегистрироваться в качестве религиозных объединений. Первой такой общиной стала 14 февраля 1994 г. «Московская славянская языческая община», что явилось для неоязычников важным свидетельством признания властями. Языческая община «Коляда Вятичей» прошла регистрацию в уполномоченном комитете при Правительстве Москвы 20 ноября 1998 г. (с октября 2001 г. полным названием группы является «Родолюбие – коляда вятичей», сокращенным – «Коляда вятичей»), а религиозная группа «Содружество природной веры “Славия”» была официально зарегистрирована 4 октября 2001 г.

Интерес широкой публики к традиционной славянской культуре, паранормальным явлениям и целительству иногда используется ловкими бизнесменами. Так, во второй половине 1990-х годов писатель-предприниматель В. Мегре (под этим псевдонимом выступает бывший фотограф Пузаков) предпринял небезуспешную попытку возродить языческий культ причерноморских дольменов, что помогло ему оживить коммерческую деятельность в г. Геленджике, где, благодаря его творчеству, был открыт «Исследовательский центр Анастасия». Идеи, которые проповедует Мегре, странным образом сочетают православие с языческими культами и представлениями, ультраконсервативные взгляды с духом современного предпринимательства (Мегре 1997а, 1997б, 1998). Его движение «Звенящие кедры России» имеют определенную популярность у российских дачников и, в особенности, как полагает Б. Фаликов, у домохозяек, которых вдохновляет очарование свободной от бытовых неурядиц лесной колдуньи Анастасии (Фаликов 2002). Поклонники Анастасии активно вербуют последователей в провинциальных городах России, и в 2002 г. им удалось провести всероссийский слет в Москве (Ушакова 2003: 148). Между тем, этот сомнительный туристический бизнес доставляет немало беспокойства археологам, не без основания опасающихся окончательного разрушения уникальных памятников древности (Марковин 2000: 26–29). Действительно, почитатели дольменов не ограничиваются возложением цветов и совершением ритуалов, но и всячески стремятся очистить дольмены от «мусора» (Вильде 1998).

Помимо упомянутых неоязыческих групп и движений, к 2000 г. начали возникать совсем другие группы, ищущие в неоязычестве нишу для своего духовного творчества и видящие в нем протест против агрессивного окружающего мира. Одним из таких направлений стали толкиенисты, движение которых возникло в 1990 г. из любителей фантастики. Тогда в тайге под Красноярском впервые в СССР были проведены хоббитские игры, в которых участвовали 130 чел. В июле 1991 г. следующие игры состоялись под Яхромой, куда съехались уже 250 чел. В 1991–1992 гг. толкиеноманией была охвачена уже вся Россия (Кувшинова 2002). В Москве особый энтузиазм проявили студенты физфака МГУ, которые, начиная с 1992 г., стали по четвергам встречаться в Нескучном саду. Они собирались там в экзотических костюмах и устраивали потешные бои и турниры. Но к началу 2000-х гг. их интересы изменились: они начали устраивать ролевые игры, в которых большое место занимали оккультные и мистические идеи, почерпнутые из литературы в стиле славянской фэнтези (романы Н. Перумова, М. Семеновой, А. Сапковского). Начался их сдвиг к неоязычеству, что означало для них попытку создания своей романтизированной среды, и некоторые из них всерьез видели себя спасителями распадающегося мира (Луков 2002: 85–86). Впрочем, характер этого движения нуждается в специальном изучении, а его связи с неоязычеством, о котором здесь идет речь, остаются неоднозначными (Зайцев 2001; Малахова 2007).

Глава 16. Создание объединений

К середине 1990-х гг. у ряда возникших к тому времени неоязыческих общин возникло стремление к координации действий. Большую роль в этом сыграли регулярные съезды неоязычников, проходившие по случаю праздника Купалы, регулярно организуемого Доброславом у себя в деревне Васенёво, начиная с июня 1993 г. К февралю 1994 г. между общиной Доброслава, Калужской и Обнинской языческими общинами установились устойчивые связи. Знаменательное для неоязычников событие произошло в конце 1994 г. на встрече представителей русских языческих общин в Москве, которую организовал большой энтузиаст неоязыческого движения, художник и публицист И. И. Синявин[113].