Русское родноверие. Неоязычество и национализм в современной России - Виктор Шнирельман

В феврале 1998 г. в Москве начала свою деятельность Арийская языческая община «Сатья-Веда», избравшая себе в духовные покровители бога Велеса. Как руководители, так и простые члены общины были очень молодыми людьми, не связанными ни с какими политическими движениями. Они декларировали свою открытость, толерантность и не признавали расовой, религиозной или политической дискриминации. В программе общины особо оговаривалось ее дистанцирование от экстремистских, в частности, антихристианских и антиеврейских, течений (см., напр.: Черкасов 1998: 74–75). Впрочем, в риторике общины звучали обычные неоязыческие мотивы – обвинения христиан в бесчеловечном обращении с язычниками и обличения князя Владимира за предательство по отношению к родной культуре. Запад однозначно ассоциировался со злом и Царством Смерти, но пелась слава «рейхсфюреру». Правда, тут же утверждалось, что последний «извратил истинную Арийскую Традицию» (Аринушкин, Черкасов 1998: 18–19, 39, 42, 45–46, 49, 55–56). По-видимому, тогда община еще не выработала своей четкой позиции, велся поиск. Действительно, вскоре она была преобразована в Русско-славянскую родноверческую общину «Родолюбие», и в ее публикациях стали подчеркиваться патриотизм и любовь к родной земле. Она установила тесные контакты с группой Велимира, что стало началом их слияния в Согласие общин «Родолюбие – коляда вятичей» в 2001 г. Правда, этот союз оказался непрочным, и вскоре они снова разделились.

С 1992 г. в Москве действовала община «Колесо Велесово» во главе с Ромулом Велесово (Р. С. Болысов). В 2000 г. от нее откололась группа из восьми человек, образовавших общину «Колесо Велеса». В ней особой активностью отличалась берегиня Крада Велес (Ирина Волкова), физик по образованию. Позднее она некоторое время входила в «Круг Бера», затем с 2003 г. – в калужскую общину Казакова (ССО СРВ), но в декабре 2008 г. была оттуда исключена за интриги, направленные на захват власти в этом объединении. Тогда, имея доступ к сайту ССО СРВ, она оформила его на свое имя и стала его единоличным владельцем. Одновременно тогда же в декабре 2008 г. она основала в Москве ССО СРВ (Северный союз), куда вошли пять московских общин и по одной от Подмосковья, Петербурга и Риги.

В июне 2000 г. в Москве во время Купальского праздника на городище Вышгород близ р. Яхромы пять активистов создали общину «Круг Бера». В нее вошли волхв Велемудр (А. Е. Наговицын, закончивший Московский авиационный институт в 1986, но каким-то образом ставший психологом), а также Огнеяр (К. В. Бегтин, окончивший Московский институт химического машиностроения и Московский инженерно-физический институт, участник «Движения молодых коммунистов имени Эрнесто Че Гевары» в 1979–1982 гг.) из «Сварожьего круга» (в 1997 г. он основал сетевой проект «Дом Сварога», став его хранителем Конрадом), Иггельд (Д. А. Гаврилов, закончивший МХТИ) из Аналитической группы «Северный ветер», М. Мельникова и С. Дорофеев. Эта община получила признание 7 июля 2001 г. в конце Купальских празднеств, когда на курганах вятичей в Битцевском парке Бегтин и Гаврилов были посвящены в волхвы. Посвящением руководили волхвы Велемудр («Круг Велеса»), Мезгирь («Коляда вятичей») и жрец Родослав (Московская славянская языческая община). Капище «Круга Бера» находится у р. Чертановка в Битцевском парке. Там установлены кумиры Велеса, Рода, Макоши и Ящера. В 2001 г. на их празднике присутствовал писатель-фантаст Ю. А. Никитин, почитающийся Иггельдом и Веледором как учитель в писательском ремесле. Свое название Круг получил от медведя (Бер), и в виде оберега его участники носят когти медведя. В 2003 г. председателем собраний «Круга Бера» был избран Велемудр. Эта община гордится тем, что положила начало организации языческих свадеб. В июле 2003 г. «Круг Бера» покинули Ярослав Добролюбов и берегиня Крада Велес (Ирина Волкова)[109].

После того, как в 1995 г. волхв Селидор (А. Белов) переключился на славяно-горицкую борьбу, Московской славянской языческой общиной руководил жрец Перунов Млад (Сергей Игнатов), получивший жреческое посвящение от Селидора. Вначале он проводил купальские обряды под Калугой, где собирались до сотни участников. При общине действовала «Дружина Арконы», вскоре преобразованная в «Русскую заставу», где занимались историческим фехтованием и кулачным боем. В сентябре 1998 г. община приняла решение о недопущении к участию в своей деятельности «лиц профашистской и экстремистской направленности», что было подтверждено дополнительным решением в августе 2000 г. Тогда же община участвовала в подписании Коломенского соглашения, а в марте 2002 г. выступила одним из инициаторов Битцевских документов и соучредителем Круга языческой традиции[110]. В 2003 г. там появился молодой волхв Яросвет.

В начале 1990-х гг. Московская славянская языческая община, как и многие подобные движения, претерпела ряд расколов. В результате к 2000 г. размер общины сократился до 10 человек. В частности, от нее отделилась община, назвавшая себя «Наследие» (ее члены называют себя «наследниками»). Она также исповедует культ оружия и воинских искусств и поклоняется, главным образом, Перуну. В 2000 г. от этой общины отделилась группа «Коловрат» во главе с Д. Барановым (Добромиром) и А. Шошниковым. А в 2004 г. Баранов стал одним из основателей Московской общины родноверов «Русская Правда».

В Москве до середины первого десятилетия XXI в. действовала «Московская Велесова община» под руководством волхва Велемира (А. Жилко). Одно время в нее входил Велемудр (А. Наговицын).

В начале 2000-х гг. в Москве возникла «Казачья орда-община Рода», выпускавшая газету «Аркаим». Своим духовным центром эти «казаки» считали древнее поселение Аркаим, расположенное на Южном Урале. На Урале имелись и региональные отделения этой общины. Приветствием «казаков» являлось «Слава Роду!». Они вели свое происхождение от «арийцев» и своим символом избрали свастику как якобы священный знак «древних русов». Примечательно, что они популяризировали трезвый образ жизни.

С рубежа 1980-1990-х гг. центры ведического учения начали возникать в разных городах России. На их формирование значительно повлияли возвращение полузабытых русских оккультных учений и распространение неоиндуистских верований. Поэтому в современной русской неоязыческой идеологии нетрудно обнаружить пассажи, формулировки и отдельные понятия, восходящие к трудам мадам Е. Блаватской, Е. Н. Рерих и «Бхагават-Гите». Проповедники и создатели таких учений начали появляться в самом конце 1980-х гг. на волне возросшего интереса к нетрадиционной медицине, народным методам лечения, парапсихологии и т. д.

В Омске таким проповедником стал «отец» Александр (А. Ю. Хиневич), местный уроженец, получивший образование в СПТУ и Омском политехническом институте. Обладающий недюжинными психологическими способностями, он начал свою карьеру как артист оригинального жанра, занимавшийся гипнозом и парапсихологией. Известность он получил на волне оккультного бума в конце 1980-х гг. Тогда он начал активно выступать с публичными лекциями по эзотерике и занялся массовым целительством и поиском НЛО. В 1990 г. он открыл в Омске Центр по изучению паранормальных явлений «Джива-Астра», занимавшийся, в частности, «изгнанием бесов» и прочим коммерческим целительством. В 1991 г. этот центр был преобразован в неоязыческую Древнерусскую инглиистическую церковь «Джива храм Инглии», объявившую себя носительницей всеобщей Истины, изначальной религии, будто бы принесенной «Белыми Людьми – Ариями» из Космоса. Эта «церковь», использующая в своем названии взятый из скандинавской мифологии термин «инглинги», не имеет аналогов за пределами России, и ее появление застало местную администрацию врасплох. Тем не менее, после некоторых проволочек община была официально зарегистрирована в Омске 29 октября 1992 г. (Яшин 1994а; 1997а; 1997б; 2001; Ткач 1998)[111].

Получив в аренду ветхий деревянный дом на ул. И. Воронкова, Хиневич сумел заручиться поддержкой ряда омских фирм, оказавших ему помощь по ремонту дома и созданию в нем «древнерусского храма» «Капища Веды Перуна», или «Храма мудрости Перуна» (Хиневич 1999: 152; Владимиров 1994). Обстановка этого храма полностью отражала синкретичный характер «славянско-арийского» мифа, рассмотренного выше. Вывеска над входом в храм старательно воспроизводила палеографию «Влесовой книги», а внутри него русские иконы соседствовали с картинами художника К. Васильева и изображением свастики. Тут же располагались изображения Перуна, Кришны и знака Инь-Янь. Здесь при поддержке местных органов Министерства образования разместились две (мужская и женская) духовные семинарии и воскресная школа «Мидгард», где учащихся готовили в обстановке строгой секретности. В основу обучения были положены «Русские Веды» («Влесова книга» в обработке А. Асова), а также книги, написанные самим «отцом Александром». При этом, как сообщает Чанышева, студентам читались не столько проповеди, сколько лекции, посвящавшие их в суть оккультных наук (Чанышева 1999).