Тайна покаяния. Великопостные проповеди. 2001–2011 - Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

Еще раз обратимся к мудрости святителя Московского Филарета, который еще в XIX веке сказал слова, в пророческой справедливости которых имели возможность неоднократно убедиться последующие поколения: «В наше время многие народы мало знают отношение государства к Царству Божию… Им не нравится старинное построение государства на основании благословения и закона Божия; они думают: гораздо лучше воздвигнуть здание человеческого общества в новом вкусе на песке народных мнений, поддерживать его бурею бесконечных распрей. Их новые построения никогда не достраиваются, каждый день угрожают падением, часто действительно рушатся…»

Между тем святые отцы и учители Церкви всегда понимали светскую власть, равно как и власть Церкви, исключительно как служение ближним во славу Божию, ибо нет у власти иного предназначения, чем работать во благо всех людей. Это изначальное понимание природы и идеи власти запечатлено даже в наименовании некоторых ее институтов. Например, слово «министр» восходит к латинскому minister, что означает «слуга», а глагольная форма ministro переводится как «служу, управляю». Иными словами, функция человека, имеющего в нашем мире одну из высших степеней властных полномочий, определяется самим ее именованием как служение другим людям. И в этом заключен истинный смысл человеческой власти, у которой нет иного предназначения и иной цели, кроме служения правителя тем, кем он управляет. Ибо от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут (Лк. 12, 48). И если некий человек греховно властолюбив, если он упивается своей властью над другими людьми, если он существует во имя обладания этой властью, полагая ее высшей ценностью своей жизни и принося ей в жертву все остальное, то он страшно согрешает перед Богом – Источником всякой власти и единым законным Правителем над людьми.

И потому призывает нас святой преподобный Ефрем Сирин молиться Господу о том, чтобы Он оградил нас от искушения похотью власти, уберег от наслаждения властью, сохранил от искажения подлинного смысла и верного понимания человеческой власти. Здесь может возникнуть вопрос: а среди нас так ли много людей, стоящих у кормила власти, держащих в своих руках бразды правления, стоящих во главе? И если немногие традиционно властвуют над многими, то почему преподобный Ефрем предлагает каждому человеку молитвенно просить Господа избавить его от этого порока? Да потому, что речь здесь идет не только об административно-государственной, политической, судебной, церковной и иной высшей власти, но о всякой власти, о любой ситуации, в которой воля одного человека подчиняет себе волю другого. Подобное имеет место в трудовом коллективе, в дружеском сообществе, в семье, в отношениях между близкими и родными, а также и между незнакомыми друг другу, случайными людьми.

Преподобный Ефрем учит всех нас возносить молитвы, дабы Господь защитил нас от порока наслаждения властью. Да не испытаем мы никогда сладострастного торжества, подчиняя себе волю других людей. Но будем всегда помнить, что, по слову святителя Тихона Задонского, «властолюбие есть великое зло в человеке и начало всякого зла… Мы знаем, что беззаконному Ироду не страшно было убить столько тысяч неповинных младенцев, чтобы только не лишиться царской власти. О, великое зло – властолюбие! Человек хочет другими владеть, но сам собою владеть не может. Беги от этого зла, чтобы не погубить себя и других. Надо прежде научиться собою владеть, и тогда принимать власть над другими».

Но если в какой-то момент хотя бы тень страсти к любоначалию посетит нас, вспомним слова Господа, обращенные к ученикам: Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом (Мф. 20, 25–27).

Да поможет нам опамятоваться в минуту искушения прошение к Богу из ныне ежедневно повторяемого нами великопостного молитвословия: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия не даждь ми…».

Аминь.

Слово по окончании великого повечерия во вторник первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска

27 февраля 2001 г.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Молясь словами молитвы святого Ефрема Сирина, мы просим Господа дать нам дух терпения. Что же это за добродетель – терпение, стяжать которую призывает нас преподобный в дни святого Великого поста?

Терпение относится к числу тех добродетелей, которые не приемлются людьми, далекими от христианской веры и христианских ценностей жизни, а порой и подвергаются осмеянию. В этом случае терпение нередко связывают с некоей приниженностью, безответностью человека, с неспособностью сопротивляться и противостоять обстоятельствам жизни, бросающим ему вызов. С терпением также ассоциируют неумение или нежелание человека изменить к лучшему среду его обитания.

Все это – глубочайшие заблуждения. Терпение, равно как и смирение, и кротость, является не слабостью, а силой человека. Причем это сила особого рода, обладание которой способно даровать нам реальное и глубокое, а не призрачное и внешнее благополучие и счастье. Ибо под терпением следует понимать способность человека ограждать свою внутреннюю жизнь и свой духовный мир от недобрых и душевредных влияний окружающей среды. Это могут быть физические болезни, это могут быть и душевные скорби. Но чаще всего наш внутренний мир страдает оттого, что подвергается воздействию со стороны других людей, которые стремятся целенаправленно оказывать на нас свое влияние, пытаются сокрушить нашу духовную крепость, стараются изменить в своих интересах состояние нашей души.

Таких людей мы называем врагами. Но так поступают не только те, кого мы имеем основание считать своими врагами. Ведь иногда причиняют нам душевную боль, наносят нам сердечную рану люди, не настроенные к нам враждебно, а наносящие нам ущерб по неведению, по неразумию или по легкомыслию. Но в любом случае, уязвляя нашу душу, внешний мир оказывает свое воздействие на состояние нашего духа, разрушительно влияя на нашу внутреннюю крепость, производя в нас свои изменения, нарушая сокровенный покой нашего сердца.

Итак, терпение, как уже сказано, есть способность ограждать свой внутренний мир от влияний и воздействий окружающей человека среды. Замечательно учит о терпении святой Ефрем Сирин в одном из своих произведений, говоря: тот, кто оскорбляет, виновен; но не менее виновен тот, кто малодушествует и уязвляется оскорблением. Способность уязвляться оскорблением преподобный Ефрем называет малодушием, то есть слабостью душевной, духовной незрелостью.

«Если любовь долготерпит и милосердствует (1 Кор. 13, 4), то малодушествующий при печальных приключениях, злобствующий на опечаливших его и отсекающий себя от любви к ним не отступает ли от цели Божия Промысла?» – задает нам вопрос преподобный Максим Исповедник.

Ответ на него – в том, как христианин призван реагировать на обиды, на оскорбления, на попытки оказать пагубное влияние на его душевное состояние. Верующий человек должен отвечать на эту вражескую брань духовной невозмутимостью своего внутреннего мира. И здесь самое главное заключается в том, чтобы наносимые нам оскорбления не рождали в нашей душе чувства озлобления, нестерпимого желания во что бы то ни стало отомстить обидчику, отплатить ему той же монетой. Поэтому хорошенько запомним: всякое зло, направленное против человека, достигает своей цели только в том случае, когда оно возбуждает ответное зло в его душе.

«Тем, которые злословят и укоряют нас или другим каким образом нападают на нас, не тем же отвечать получили мы заповедь, то есть не противо-злословить и не противо-укорять, а, напротив, добрые говорить о них речи и благословлять их. Ибо когда мы мирствуем с людьми немирными, тогда в брани, или битве, состоим с демонами; когда же с братьями мы состоим в неприязни и брани, тогда мирствуем с демонами, которых научены мы совершенною ненавидеть ненавистью и непрерывную вести с ними брань», – рассуждает преподобный Феодор Едесский.

Если же в ответ на оскорбление, на обиду, на поношение мы почувствовали в глубине души расположенность ко злу, если мы позволили горькой обиде захлестнуть нас, если нашим существом овладели раздражение и гнев, если в ожесточении сердца мы вознамерились сейчас же мстить обидчику, то это означает, что враг достиг своей цели, что он победил нас, потому что сумел разрушить наш внутренний покой и мир. Ибо его злоба ворвалась в нашу душу и овладела ею и его оружие достало нас. А значит, в этой ситуации мы вовсе не справедливые мстители и даже не победители в соревновании двух зол, а самая настоящая жертва, потому что вражеская злоба перемогла наше терпение.