Антропология права. Статьи, исследования - Виктор Бочаров

Э. Дюркгейм считал, что социология изучает социальные факты, которые существуют вне индивидов и оказывают на них воздействие. При рождении индивид находит готовыми социальные институты, законы и обычаи, верования и обряды, денежную систему. Они функционируют независимо от него, и он вынужден с ними считаться. «Социальные факты нужно рассматривать как вещи». Социальная реальность не только автономна, она господствует над индивидами. В этом состоит социологизм его концепции.

К. Маркс и Ф. Энгельс разработали формационную теорию развития общества, которая господствовала в советской науке вплоть до недавнего времени. В соответствии с ней общество проходит в обязательном порядке следующие стадии: первобытную, азиатскую, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Первая стадия трактовалась как «золотой век» человечества, которая обязана повториться «на новом витке» в виде коммунизма.

Для востоковедов интерес представляет азиатская формация, которая официальным советским обществоведением замалчивалась. Лишь в 60-е гг. прошлого века в советской науке была инициирована дискуссия об «азиатском способе производства». Однако вскоре она была закрыта властями, а многие ученые, принимавшие в ней участие, репрессированы. Действительно, названные классиками свойства, а именно: централизованная экономика (при системе ирригационного земледелия), слабое разделение труда, самообеспечиваемость общин, отсутствие частной собственности на средства производства, политическая деспотия, эксплуатация общинников вместо рабов – могли быть с таким же успехом отнесены к СССР и другим странам «социалистического лагеря». Это, собственно, и обусловило реакцию советских властей.

Отметим, что «советский марксизм» значительно отличался от ортодоксального. По Марксу, переход к коммунистической формации мог произойти только в результате революции в передовых странах капитализма. Поэтому В. И. Ленину, чтобы уложиться в рамки теории, пришлось доказывать в специальном труде «Развитие капитализма в России», что здесь возможна социалистическая революция, хотя, конечно, страна никак не могла быть отнесена к числу высокоразвитых капиталистических государств.

В советском марксизме также была разработана новация, касающаяся возможности в процессе формационного развития «перескакивать» через те или иные стадии. В результате многие нации, включенные в состав СССР, были объявлены уже в конце 30-х гг. социалистическими (т. е. причислены к высшей стадии общественного развития), хотя по критериям ортодоксального марксизма на момент создания государства в 1922 г. они могли быть отнесены лишь к различным стадиям феодализма (например, многие народы Средней Азии и Кавказа), а то и вовсе к первобытности (малые народы Севера).

Данный постулат советской социологии (исторического материализма) был применен при трактовке реалий государств «третьего мира», которые освобождались от колониальной зависимости и социально-экономические характеристики которых соответствовали либо феодализму, либо первобытности. В частности, был принят тезис о возможности построения ими социализма при условии прихода к власти «прогрессивных сил», ориентированных на запрет частной собственности и создание рабочего класса, необходимого с точки зрения марксизма в качестве социального базиса власти. Эти государства определялись как «страны социалистической ориентации» в противовес «странам капиталистической ориентации», ориентированным, соответственно, на либеральные реформы в экономике и создание демократических институтов в политике.

Однако в реальности социально-экономическая и политическая ситуация в обеих группах стран имела множество схожих черт. Это-то в конечном счете и сыграло известную роль в наступившем в конце XX в. глубоком кризисе эволюционистско-прогрессистской идеологии, утверждавшей неизбежность движения общества от дикости к цивилизации. Словом, к этому времени полностью скомпрометировала себя идея утраты социумом этнокультурных свойств по мере исторического развития общества. И европейские колонизаторы, и особенно советские власти стремились привить «малоразвитым» народам свой образ мысли, свои ценности – словом, Культуру.

Однако данные народы не только не утрачивали свою культурную или этническую идентичность, она, напротив, повсеместно возрастала.

В западной социологии эволюция развивающихся обществ рассматривалась начиная с 60-х гг. в рамках теории модернизации. Она предполагала замену традиционных обществ, характеризующихся низким уровнем разделения труда и развития производственных технологий, преобладанием предписанных социальных статусов, иррациональными формами мировоззрения, авторитарным характером власти, индустриальными обществами, которым, наоборот, присущи высокий уровень разделения труда и степень социальной мобильности, либеральный характер власти и т. д. Действительно, в эти годы и на Западе наблюдался ренессанс эволюционной идеи (неоэволюционизма). И здесь предполагалось, что модернизационное развитие, понимаемое как борьба старого, отжившего (традиции) с новым, передовым (новации), привнесенным Западом, приведет к появлению обществ современного типа. Однако, как отмечалось, реальность «третьего мира» не совпала ни с марксистскими прогнозами, ни с прогнозами либерального Запада.

Сегодня социальная динамика в социологии рассматривается в рамках теории глобализации. Этим понятием объясняется широкий спектр мировых тенденций: развитие мировых идеологий; огромный рост числа и влияния международных организаций, ослабление суверенитета национальных государств; появление транснациональных корпораций (ТНК), рост международной торговли; интенсивные массовые миграции и формирование мультикультуральных сообществ; создание планетарных СМИ и экспансия западной культуры во все регионы мира. Утверждается, что во второй половине XX в. данные тенденции стали доминантами трансформации общества.

Общество исследуется в рамках транснационализма.

1. ТНК.

2. Сфера транснациональной политики (беспрецедентный рост неправительственных и межправительственных международных организаций, транснациональная бюрократия).

3. Транснациональная культура, порождаемая масштабной экспансией западных символов, ценностей и поведенческих моделей, что приводит к возникновению мультикультурализма, т. е. не поглощение, а равноправное сосуществование на территории национальных государств различных культур.

4. Транснациональная стратификация, формирующаяся при перемещении рабочей силы и доходов через национально-государственные границы. Это приводит к образованию новых статусных групп (персонал ТНК, гастарбайтеры, беженцы, нелегальные иммигранты), оказывающихся в двойных статусных отношениях. По отношению к не вовлеченным в транснациональную экономику статусным группам в менее развитых странах они занимают позиции на уровне верхнего среднего и высшего слоев, а по отношению к статусным группам в более развитых странах – нижнего среднего и низшего слоя.

5. Транснационализация семейных отношений: дислокальные семьи, члены которых живут в разных странах, семьи, возникшие в результате транснациональных браков.

Глобализация определяется как превращение мира в «единое место» (Р. Робертсон). Мир сжимается, становится единым, не имеющим существенных барьеров и дробления на специфические зоны социальным пространством. Критерием глобальности общества считается: наличие транснационального капитализма – рынка, образуемого ТНК и мультикультурными общностями потребителей, а также наличие транснациональной демократии – системы международных организаций и планетарных СМИ, призванных выражать и отстаивать «общечеловеческие ценности», включая право на культурное разнообразие.

Итак, социология акцентирует внимание на устойчивых, универсальных свойствах социальной материи, стремясь сформулировать законы ее функционирования и развития путем изучения Общества в различных формах его бытования. Сегодня наука выделяет следующие типы обществ: доиндустриальное, характеризующееся преимущественным развитием аграрных технологий, индустриальное – промышленных, постиндустриальное – информационных (Социология 2005: 89-94; 98-100; 250-266).

Выведение на первый план категории Культуры в антропологии также имеет довольно глубокие исторические корни, связанные с отрицанием эволюционизма. Под Культурой понимается конкретный социум, который считается уникальным, не подчиняющимся каким бы то ни было общим законам развития. Впервые этот подход отчетливо прозвучал в немецком романтизме в XVIII в. (Й. Г. Гердер: 1744-1803). Затем антропогеографы (Р. Вирхов: 1821-1902; Ф. Ратцель: 1844-1904) отвергли идею мировой культуры в пользу отдельных разнородных культур, функционирующих по своим законам. Культуры рассматривались не как продукт эволюции, а как результат их взаимодействия между собой (переселения, завоевания, смешивание, обмен). Поэтому внимание ученых сосредоточивалось на изучении процесса культурных заимствований. Здесь ярко обозначилась тенденция к мистификации Культуры: Культура – это живой организм, имеющий душу, она рождается, а не создается людьми. Своеобразие культур объясняется природными условиями и хозяйственной деятельностью, являющейся для культуры «пищей» (Л. Фробениус: 1873-1938; Ф. Гребнер: 1877-1934). Культура, как утверждалось, познается интуицией, а не разумом, так как она проявляется не в рациональных идеях, а в «повадках», «такте», «ритме». Культура «умирает» с переходом к Цивилизации, которая по мере нарастания технического прогресса утрачивает индивидуальные характеристики (О. Шпенглер: 1880-1936). Порой вообще отрицалось само понятие «прогресс», за исключением области техники (Ф. Боас).