Наука самоосознания - А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Мистер Фейл: Речь идет только об интеллектуальном понимании?

Шрила Прабхупада: Вначале да. Есть две формы знания: теоретическое и практическое. Сначала надо теоретически изучить духовную науку, а затем, занимаясь духовной деятельностью, достичь ступени практического осознания.

К сожалению, сейчас почти все находятся во тьме телесных представлений о жизни. Поэтому наше Движение имеет такое значение: оно может вывести цивилизованных людей из этой тьмы. Пока они придерживаются телесных представлений о жизни, они ничем не лучше животных: «Я собака», «Я кошка», «Я корова». Так думают животные. Стоит кому-нибудь пройти мимо, как собака залает, думая: «Я собака. Я поставлена здесь сторожить». А если я начинаю думать по-собачьи и кричу иностранцам: «Зачем вы приехали в эту страну? Зачем вы лезете в сферу моего влияния?», — то чем я отличаюсь от собаки?

Мистер Фейл: Ничем. Давайте сменим тему: требуют ли занятия духовной практикой определенной системы питания?

Шрила Прабхупада: Да, этот метод целиком предназначен для нашего очищения, и питание — часть очистительного процесса. Кажется, у вас есть поговорка: «Человек есть то, что он ест», — и это факт. Строение нашего тела, состояние ума определяются тем, как и что мы едим. Поэтому шастры рекомендуют: чтобы стать сознающим Кришну, нужно питаться остатками пищи, предложенной Кришне. Если вы съедаете объедки после больного туберкулезом, то заразитесь этой болезнью. Аналогично этому, если вы едите кришна-прасадам, то заразитесь сознанием Кришны. Итак, наш метод заключается в том, что мы ничего не едим первыми. Сначала мы предлагаем пищу Кришне, а затем уже едим ее сами. Это помогает нам прогрессировать в сознании Кришны.

Мистер Фейл: Вы все вегетарианцы?

Шрила Прабхупада: Да, потому что Кришна вегетарианец. Кришна может есть все, потому что Он Бог, но в «Бхагавад-гите» (9.26) Он говорит: «Если человек с любовью и преданностью предложит Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму это». Он не говорит: «Дайте Мне мяса и вина».

Мистер Фейл: А как насчет табака?

Шрила Прабхупада: Табак также является одурманивающим средством. Мы и без того уже одурманены своими телесными представлениями о жизни, и если еще больше усугубим это опьянение, то тогда мы пропали.

Мистер Фейл: Вы имеете в виду, что мясо, алкоголь, табак и тому подобное только укрепляют телесное сознание?

Шрила Прабхупада: Да. Предположим, вы больны и хотите вылечиться. Вы должны следовать указаниям врача. Если он говорит: «Не ешьте то, ешьте только это», — вы должны следовать его предписаниям. Так же и мы даем указания, как исцелиться от телесных представлений о жизни: повторяйте Харе Кришна, слушайте повествования о деяниях Кришны и вкушайте кришна-прасадам. Этим методом лечения является сознание Кришны.

6. Духовное решение материальных проблем

Преступность: ее корни и как с ней бороться

С каждым годом в мире все больше средств расходуется на профилактику преступности и борьбу с ней. Но несмотря на эти усилия, преступность растет не по дням, а по часам; особенно это заметно в государственных школах США, где она уже почти вышла из-под контроля. В этой беседе с лейтенантом Дэвидом Моузи (сотрудником Чикагского управления полиции по связям с прессой), состоявшейся в июле 1975 года, Шрила Прабхупада предложил удивительно простое и вместе с тем действенное решение, казалось бы, неразрешимой проблемы преступности.

Лейтенант Моузи: Я знаю, что у Вас есть идеи, которые могли бы помочь нам в наших усилиях, направленных на предотвращение преступности. Мне было бы очень интересно услышать о них.

Шрила Прабхупада: Разница между праведным человеком и преступником в том, что первый чист сердцем, а второй нет. Это загрязнение подобно болезни, проявляющейся в форме неуправляемого вожделения и жадности в сердце преступника. Сегодня этой болезнью страдает большинство людей, и потому преступность распространена очень широко. Когда люди очистятся от этих загрязнений, она исчезнет. Простейший метод очищения — собираться всем вместе и воспевать святые имена Бога. Это называется санкиртаной и является основой нашего Движения сознания Кришны. Итак, если вы хотите остановить рост преступности, то должны собирать как можно больше людей для массовой санкиртаны. Это совместное воспевание святого имени Бога очистит сердце каждого. И тогда преступность исчезнет.

Лейтенант Моузи: Не находите ли Вы, что преступность здесь, в Соединенных Штатах, в корне отличается от преступности в вашей родной стране, Индии?

Шрила Прабхупада: Каково ваше определение преступления?

Лейтенант Моузи: Любое попрание прав одного человека другим.

Шрила Прабхупада: Да. Мы определяем это так же. В Упанишадах говорится: ишавасйам идам сарвам — «Все принадлежит Богу». Таким образом, каждый может пользоваться всем, что выделено ему Богом, но не имеет права посягать на собственность других. Поступая так, человек становится преступником. Фактически самое первое преступление — это то, что вы, американцы, считаете эту землю, Америку, своей. Еще двести лет тому назад она не была вашей, но вы пришли из других частей света и провозгласили ее своей землей. На самом деле это земля Бога, и потому она принадлежит всем, так как все мы — дети Бога. Но подавляющее большинство людей не имеют понятия о Боге. Сейчас практически все безбожники. Поэтому их нужно научить любить Бога. В Америке у вашего правительства есть девиз: «На Бога уповаем». Верно?

Лейтенант Моузи: Да.

Шрила Прабхупада: Но где можно получить знания о Боге? Уповать на Бога — это очень хорошо, но надежда недолговечна, если не подкреплена научным знанием о Боге. Человек может знать, что у него есть отец, но если он не знает, кто его отец, то его знание несовершенно. И эту науку о Боге нигде не преподают.

Лейтенант Моузи: Вы считаете, что такого образования недостает только здесь, в Соединенных Штатах?

Шрила Прабхупада: Нет. Везде. Век, в который мы живем, называется Кали-югой, веком забвения Бога. Это век взаимного непонимания и раздоров, и в сердцах людей накопилось много грязи. Но Бог настолько могуществен, что если мы повторяем Его святое имя, то очищаемся, как мои ученики, избавившиеся от своих дурных привычек. Наше Движение основано на принципе повторения святого имени Бога. Мы даем эту возможность каждому, без каких-либо ограничений. Все могут приходить в наш храм, петь мантру Харе Кришна, принимать в виде угощения немного прасада[10] и постепенно очищаться. Таким образом, если власти предоставят нам некоторые возможности, мы сможем проводить массовую санкиртану. Тогда, без сомнения, изменится лицо общества.

Лейтенант Моузи: Если я вас правильно понял, сэр, вы утверждаете, что мы должны придавать особое значение восстановлению в обществе принципов религии.

Шрила Прабхупада: Несомненно. Чем человек отличается от собаки, кроме принципов религии? Человек может понять религию, а собака на это не способна. Это единственная разница между ними. Если люди в обществе находятся на уровне собак и кошек, можно ли рассчитывать на мир в нем? Соберите дюжину собак и заприте их вместе в одной комнате. Можно ли будет сохранить среди них мир? Аналогично этому, если человеческое общество состоит из людей с психологией собак, можно ли рассчитывать на мир в нем?

Лейтенант Моузи: Если некоторые мои вопросы звучат непочтительно, то это только потому, что я не вполне понимаю ваши религиозные убеждения. Я вовсе не хотел быть непочтительным.

Шрила Прабхупада: Нет, это не имеет никакого отношения к моим религиозным убеждениям. Я просто указываю на различие между жизнью человека и животного. Животные не могут узнать о Боге, а люди могут. Однако, если людей лишить возможности узнать о Боге, они останутся на уровне кошек и собак. В обществе кошек и собак мир невозможен. Поэтому долг государства — заботиться о том, чтобы людей учили, как стать сознающими Бога. В противном случае неизбежны беспорядки, так как без сознания Бога человек мало чем отличается от собаки: собака ест, и мы едим; собака спит, и мы спим; собака занимается сексом, и мы занимаемся сексом; собака старается защищаться, и мы тоже защищаемся. Это общие факторы. Единственное отличие в том, что собаке нельзя объяснить, в каких отношениях она находится с Богом, а человеку можно.

Лейтенант Моузи: Не является ли установление мира во всем мире предварительным условием для возврата к религии? Не должны ли мы сначала установить мир?