Наука самоосознания - А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Мистер Фейл: Считаете ли вы, что трансцендентальная медитация помогает людям?

Шрила Прабхупада: Они не знают, что такое настоящая медитация. Их медитация — просто фарс, очередной способ обмана, которым пользуются так называемые свами и йоги. Вы спрашиваете меня, помогает ли людям медитация, но знаете ли вы, что такое медитация?

Мистер Фейл: Успокоение ума, попытка сосредоточиться, ни на что не отвлекаясь.

Шрила Прабхупада: А что должно быть объектом сосредоточения?

Мистер Фейл: Не знаю.

Шрила Прабхупада: Вот так, все очень много говорят о медитации, но никто не знает, что такое медитация на самом деле. Эти обманщики употребляют слово «медитация», но не знают истинного объекта медитации. Они просто пропагандируют фальшивку.

Мистер Фейл: Но, может быть, ценность медитации в том, чтобы просто научить людей правильно мыслить?

Шрила Прабхупада: Нет. Истинная медитация означает достижение такого состояния, когда ум поглощен сознанием Бога. Но, если вы не знаете, кто такой Бог, как вы можете медитировать? Кроме того, в наш век умы людей так возбуждены, что они не могут сосредоточиться. Я видел эту так называемую медитацию: они просто спят и похрапывают. К сожалению, прикрываясь сознанием Бога или «самоосознанием», очень многие обманщики выдумывают собственные методы медитации, не ссылаясь при этом на авторитетные книги ведической мудрости. Это просто очередная форма эксплуатации.

Мистер Фейл: А как насчет таких учителей, как Успенский и Гурджиев? В прошлом они принесли на Запад послание, аналогичное Вашему.

Шрила Прабхупада: Чтобы выяснить, соответствует ли их учение ведическому стандарту, нам пришлось бы детально исследовать его. Сознание Бога — это наука, такая же, как медицина или любая другая. Она всегда должна быть одной и той же, даже если ее излагают разные люди. Два плюс два — всегда четыре, а не пять и не три. Это наука.

Мистер Фейл: Считаете ли вы, что другие тоже могли учить истинному методу сознания Бога?

Шрила Прабхупада: Пока я не исследую их учение детально, об этом будет очень трудно сказать. Сейчас столько обманщиков.

Мистер Фейл: Просто делающих это ради денег.

Шрила Прабхупада: И только. У них нет стандартного метода. Поэтому мы представляем «Бхагавад-гиту» такой, как она есть, избегая субъективных интерпретаций. Таков стандарт.

Мистер Фейл: Да, если начать что-либо приукрашивать, оно неизбежно изменится.

Шрила Прабхупада: Метод сознания Кришны не нов. Он очень, очень древний и стандартный. Его нельзя изменить. Как только вы попытаетесь его изменить, он утратит силу. Эта сила подобна электричеству: чтобы выработать электричество, вы должны следовать стандартным предписаниям и расположить все отрицательные и положительные полюса в соответствии со схемой. Вы не можете собрать генератор, как вам взбредет в голову, и при этом надеяться получить электроэнергию. Аналогично этому, существует стандартный метод постижения философии сознания Кришны из авторитетных источников. Если мы последуем их наставлениям, метод будет действовать. К сожалению, одной из опасных болезней современного человека стало желание действовать по своей прихоти. Никто не хочет следовать стандартному методу. Поэтому все терпят неудачу как в духовной, так и в материальной сфере.

Мистер Фейл: Растет ли Движение сознания Кришны?

Шрила Прабхупада: О да, очень быстро. Вы, вероятно, удивитесь, узнав, что мы продаем книги десятками тысяч. Мы написали около пятидесяти книг, и многие сотрудники библиотек и преподаватели колледжей очень высоко оценивают их, потому что до их издания подобной литературы не существовало. Это новый вклад в мировую культуру.

Мистер Фейл: Сознание Кришны как будто подразумевает обритую голову и ношение шафрановых одежд. Как может обыкновенный человек, связанный семейной жизнью, практиковать сознание Кришны?

Шрила Прабхупада: Шафрановые одежды и бритая голова не существенны, хотя и создают благоприятный настрой ума. Так военный, когда он соответствующе одет, чувствует прилив энергии и ощущает себя военным. Но значит ли это, что без формы он не может сражаться? Нет. Так и для сознания Бога не может быть препятствий — его можно возродить при любых обстоятельствах, но определенные условия способствуют этому. Поэтому мы рекомендуем определенный образ жизни, определенную одежду, определенную пищу и т.п. Это помогает практиковать сознание Кришны, но не является главным.

Мистер Фейл: То есть каждый может стать последователем сознания Кришны, ведя обычный образ жизни?

Шрила Прабхупада: Да.

Мистер Фейл: А как насчет наркотиков? Могут ли они способствовать осознанию Бога?

Шрила Прабхупада: Если бы наркотики способствовали осознанию Бога, то они были бы сильнее Бога. Можно ли согласиться с этим? Наркотики — это химические вещества, материальные по своей природе. Как может нечто материальное помочь осознать Бога, который полностью духовен? Это невозможно. То, что человек испытывает, принимая наркотики, — просто разновидность опьянения или галлюцинации, это не осознание Бога.

Мистер Фейл: Полагаете ли вы, что великие мистики прошлого действительно видели духовную искру, которую вы упоминали раньше?

Шрила Прабхупада: Что вы подразумеваете под словом «мистик»?

Мистер Фейл: Так называют людей, ощущаюших иные измерения реальности.

Шрила Прабхупада: Мы не употребляем слово «мистик». Наша реальность — осознание Бога, которое приходит тогда, когда мы поднимаемся на духовный уровень. До тех пор пока мы придерживаемся телесной концепции жизни, мы понимаем только то, что относится к удовлетворению чувств, так как тело состоит из чувств. Когда мы поднимаемся над телесным уровнем и считаем ум центром деятельности чувств, то принимаем ум за конечную стадию самоосознания. Это уровень ума. С уровня ума можно подняться на уровень интеллекта, а с уровня интеллекта — на трансцендентный уровень. В конце концов мы можем подняться даже над трансцендентным уровнем и прийти к зрелому, духовному уровню. Таковы стадии осознания Бога. Однако в этот век люди очень низко пали, и потому шастры (писания) дают им особые рекомендации, позволяющие сразу подняться на духовный уровень с помощью повторения святых имен Бога: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Эта чисто духовная практика может мгновенно привести нас к осознанию своей духовной сущности. И тогда процесс осознания Бога очень быстро увенчается успехом.

Мистер Фейл: Сегодня многие говорят, что мы должны искать истину в себе, а не вовне, в мире чувств.

Шрила Прабхупада: Смотреть в себя — это значит понимать, что вы — духовная душа. Пока вы не поймете, что вы не тело, а душа, не может быть и речи о том, чтобы смотреть в себя.

Сначала мы должны рассмотреть вопрос: «Кто я — тело или нечто, находящееся внутри этого тела?» К несчастью, этот предмет не преподается ни в одной школе, ни в одном колледже или университете. Все думают: «Я — тело». К примеру, в этой стране все люди думают: «Я — южноафриканец, те — индийцы, эти — греки», — и так далее. Фактически весь мир придерживается телесной концепции жизни. Сознание Кришны начинается, когда человек поднимается над этой концепцией.

Мистер Фейл: Таким образом, сначала мы должны признать существование духовной искры?

Шрила Прабхупада: Да. Признать наличие духовной души в теле — первый шаг. Без понимания этого простого факта не может быть и речи о духовном прогрессе.

Мистер Фейл: Речь идет только об интеллектуальном понимании?

Шрила Прабхупада: Вначале да. Есть две формы знания: теоретическое и практическое. Сначала надо теоретически изучить духовную науку, а затем, занимаясь духовной деятельностью, достичь ступени практического осознания.

К сожалению, сейчас почти все находятся во тьме телесных представлений о жизни. Поэтому наше Движение имеет такое значение: оно может вывести цивилизованных людей из этой тьмы. Пока они придерживаются телесных представлений о жизни, они ничем не лучше животных: «Я собака», «Я кошка», «Я корова». Так думают животные. Стоит кому-нибудь пройти мимо, как собака залает, думая: «Я собака. Я поставлена здесь сторожить». А если я начинаю думать по-собачьи и кричу иностранцам: «Зачем вы приехали в эту страну? Зачем вы лезете в сферу моего влияния?», — то чем я отличаюсь от собаки?

Мистер Фейл: Ничем. Давайте сменим тему: требуют ли занятия духовной практикой определенной системы питания?