Наука самоосознания - А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

крите йад дхйайато вишнум

третайам йаджато макхаих

двапаре паричарйайам

калау тад дхари-киртанат

Бхаг., 12.3.52

В Сатья-югу, Золотой век, можно было заниматься медитацией. Например, Валмики Муни, прежде чем достичь совершенства, медитировал шестьдесят тысяч лет. Но когда теперь наступает старость? Кроме того, для медитации, как говорится в «Бхагавад-гите», необходимо уединенное место, так как заниматься этим нужно в одиночестве, сидя в неподвижной позе и строго соблюдая обет безбрачия и т.д. Все это регулируется множеством правил и предписаний, поэтому заниматься медитацией аштанга-йоги сейчас практически невозможно. Если человека удовлетворяет имитация этого, тогда другое дело, но если он хочет достичь совершенства, то должен пройти все восемь ступеней аштанга-йоги. Если же это невозможно, он только зря потратит время.

Какова конечная цель йоги или медитации? Контакт со Всевышним, Сверхдушой, Верховным Господом, — цель и объект всех методов йоги. Аналогично этому, философское исследование, метод гьяны, также нацелен на постижение Верховного Брахмана. Это, безусловно, признанные методы, но, согласно авторитетным описаниям, в этот железный век Кали они неприменимы. Поэтому нужно обратиться к методу хари-киртаны. Его может практиковать каждый без какой-либо предварительной подготовки. Необязательно изучать философию или «Веданту». Таков урок, который можно извлечь из встречи Господа Чайтаньи с Пракашанандой Сарасвати.

Когда Господь Чайтанья и Пракашананда Сарасвати детально обсуждали философию «Веданты», Пракашананда Сарасвати прежде всего спросил у Чайтаньи Махапрабху: «Я знаю, что в юности Ты был очень серьезным ученым (Господь Чайтанья действительно был великим ученым. Его звали Нимай Пандит, и в возрасте шестнадцати лет Он одержал победу над великим ученым из Кашмира, Кешавой Кашмири.) Мне известно, что Ты — большой знаток санскрита, и Твои познания, особенно в логике, очень обширны. Кроме того, Ты происходишь из семьи брахманов, и теперь Ты — санньяси. Почему же Ты поешь и танцуешь, вместо того чтобы читать «Веданту»?» Таким был первый вопрос Пракашананды Сарасвати, и Господь Чайтанья ответил: «Дело в том, что мой духовный учитель, давая Мне посвящение, сказал, что Я — большой глупец. «Тебе ни к чему обсуждать «Веданту», — сказал он Мне, — Ты только впустую потратишь время.

Просто повторяй Харе Кришна, и Ты достигнешь успеха»». Таков был Его ответ. Конечно же, Чайтанья Махапрабху не был глупцом, и «Веданта», разумеется, предназначена не для глупцов. Для того чтобы понять «Веданту», необходимо быть достаточно образованным и достичь определенного уровня. Каждое ее слово имеет великое множество значений, которые объясняются в многочисленных комментариях Шанкарачарьи и Рамануджачарьи, составляющих огромные тома на санскрите. Но способны ли мы понять «Веданту»? Нет, это невозможно. Может быть, на это способны один-два человека, но для широких масс это невозможно. Так же невозможно практиковать и йогу. Итак, когда человек обращается к методу Чайтаньи Махапрабху, повторению мантры Харе Кришна, первое, что к нему приходит, — чето-дарпана-марджанам: его сердце очищается от всей скверны благодаря одному лишь повторению. Повторяйте мантру! Никаких расходов, никаких убытков. Даже если человек будет читать мантру всего одну неделю, он увидит, насколько углубятся его духовные знания.

К нам приходят много учеников, привлеченных одним только пением мантры, и они постигают философию и очищаются. Движение, основанное нашим Обществом, началось всего-навсего четыре года назад, в 1966 году, и у нас уже открыто много филиалов. Американские юноши и девушки относятся к этому очень серьезно, и они счастливы. Спросите любого из них. Чето-дарпана-марджанам. Они очищают сердце от скверны, просто повторяя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Следующий момент — бхава-махадавагни-нирвапанам: как только сердце очищается от скверны, все проблемы материального существования немедленно разрешаются. Этот мир сравнивают с давагни, пылающим лесным пожаром. В материальном мире никто не хочет быть несчастным, но несчастья приходят вопреки нашей воле. Таков закон материальной природы. Никто не хочет, чтобы возникали пожары, но в каком бы месте города мы ни оказались, мы увидим пожарных за работой. Пожары неизбежны. Аналогичным образом, существует очень много такого, чего никто не хочет. Никто не хочет умирать, но смерть существует. Никто не хочет болеть, но болезни существуют. Никто не хочет стареть, но старость существует. Все это существует помимо нашей воли, вопреки нашему желанию.

Таким образом, мы должны рассмотреть состояние этого материального бытия. Человеческая форма жизни дается для познания, а не для того, чтобы тратить драгоценное время, как это делают животные, на еду, сон, совокупление и оборону. Это не является достижением цивилизации. В «Бхагаватам» говорится, что это тело создано не для того, чтобы в поте лица своего трудиться только ради удовлетворения чувств.

найам дехо деха-бхаджам нри-локе

каштан каман архате вид-бхуджам йе

Бхаг., 5.5.1

Заниматься тяжелым трудом и получать удовлетворение от чувственных наслаждений — удел свиней, а не людей. Человек должен учиться тапасье. Столько великих мудрецов, столько великих царей и столько брахмачари и санньяси, особенно в Индии, посвятили свою жизнь великой тапасье, чтобы очнуться ото сна. Господь Будда был царевичем, но отказался от всего и посвятил себя тапасье. Это настоящая жизнь. Когда царю Бхарате, в честь которого Индия была названа Бхарата-варшей, было двадцать четыре года, он оставил царство, молодую жену и маленьких детей и ушел, чтобы посвятить себя тапасье. Когда Господу Чайтанье Махапрабху исполнилось всего двадцать четыре года, Он покинул молодую жену, мать, бросил все. Таких случаев очень много. Индия — земля тапасьи, но мы забываем об этом. Сейчас мы превращаем ее в страну технологии. Удивительно, что Индия больше не проповедует тапасью, ведь Индия — это земля дхармы: дхарма-кшетре куру-кшетре.

Но в этот железный век деградирует все, не только Индия. Это происходит следующим образом: прайеналпайушах сабхйа калав асмин йуге джанах (Бхаг., 1.1.10). В этот век Кали продолжительность жизни сокращается, и люди не стремятся к самоосознанию, а если и стремятся, то их неизменно вводят в заблуждение многочисленные лидеры-обманщики. Это век всеобщего разложения. Поэтому метод повторения Харе Кришна, предложенный Чайтаньей Махапрабху, — лучший и простейший из всех.

харер нама харер нама

харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва

настй эва гатир анйатха

«В этот век Кали нет иной религии, кроме прославления Господа произнесением Его святого имени, — на этом сходятся все писания. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути». Этот стих содержится в «Брихан-нарадия-пуране». Харер нама харер нама харер намаива кевалам. Просто повторяйте Харе Кришна. Нет иного пути. Калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. В этот век Кали нет иного пути для самоосознания. Нам не остается ничего другого, как принять его.

В «Шримад-Бхагаватам» есть похожий стих. В третьей главе Двенадцатой песни Шукадева Госвами рассказывает Махарадже Парикшиту о пороках этого века. Сейчас уже все признаки века Кали налицо. Но, завершая это описание, Шукадева Госвами сказал: калер доша-нидхе раджанн асти хй эко махан гунах — «Мой дорогой царь, этот век Кали исполнен пороков, однако он предоставляет одну замечательную возможность». Какую? Киртанад эва кришнасйа мукта-сангах парам враджет — «Всего лишь повторяя мантру Харе Кришна, можно достичь освобождения и вернуться к Богу».

Это и практично и авторитетно, и каждый может сам убедиться в этом, увидев, как прогрессирует только благодаря повторению мантры. Движение сознания Кришны — это не новинка, нечто такое, что мы ввели или изобрели. Оно опирается на ведические принципы, одобренные такими ачарьями, как Чайтанья Махапрабху и другие. Этот метод очень прост, и никто ничего не теряет. Мы ничего не требуем, не берем платы, не даем людям какие-то секретные мантры, обещая, что через полгода они станут Богом. Нет. Наш метод доступен всем: детям, женщинам, девушкам, юношам, старикам — все могут повторять мантру и ощутить результаты.

Для осуществления этой цели мы основали не только Нью-Вриндаван, ферму в Западной Вирджинии, но и открываем другие духовные общины, среди которых Нью-Навадвипа и Нью-Джаганнатха Пури. Мы уже начали строительство Нью-Джаганнатха Пури в Сан-Франциско и отмечаем там праздники Ратха-ятры. В этом году состоится грандиозная процессия Ратха-ятры в Лондоне. В ней будут участвовать три колесницы — Джаганнатхи, Субхадры и Баларамы. Они направятся к Темзе. В Америке уже есть Новая Англия и Нью-Йорк, так почему бы не быть и Нью-Вриндавану? В первую очередь мы должны основать Нью-Вриндаван, потому что это рекомендовал Господь Чайтанья: арадхйо бхагаван враджеша-танайас тад-дхама вриндаванам — «Кришна, сын Нанды Махараджи во Вриндавана-дхаме на земле Враджабхуми, — высшее почитаемое Божество, а Его обитель, Вриндавана, также является объектом поклонения». Западные юноши и девушки обращаются к сознанию Кришны и должны иметь место, подобное Вриндавану. Свами Киртанананда, с которым мы ездили во Вриндаван два года тому назад, знает, что такое Вриндаван, поэтому я дал ему указание построить по меньшей мере семь храмов. Во Вриндаване пять тысяч храмов Радха-Кришны, но семь из них, основанные Госвами, — самые главные. Наша программа — жить в Нью-Вриндаване, основывая свою экономику на сельском хозяйстве и коровах, и мирно практиковать сознание Кришны, повторяя Харе Кришна. Такова жизнь во Вриндаване. Йуктахара-вихарасйа... його бхавати духкха-ха (Б.-г., 6.17). Жизнь дана человеку не для того, чтобы умножать искусственные потребности. Мы должны довольствоваться только тем, что необходимо для поддержания души в теле, а в оставшееся время развивать свое сознание Кришны, чтобы после ухода из этого тела нам не пришлось получать другое материальное тело, и мы могли бы вернуться домой, к Богу. Это должно стать девизом человеческой жизни.