Наука самоосознания - А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Для осуществления этой цели мы основали не только Нью-Вриндаван, ферму в Западной Вирджинии, но и открываем другие духовные общины, среди которых Нью-Навадвипа и Нью-Джаганнатха Пури. Мы уже начали строительство Нью-Джаганнатха Пури в Сан-Франциско и отмечаем там праздники Ратха-ятры. В этом году состоится грандиозная процессия Ратха-ятры в Лондоне. В ней будут участвовать три колесницы — Джаганнатхи, Субхадры и Баларамы. Они направятся к Темзе. В Америке уже есть Новая Англия и Нью-Йорк, так почему бы не быть и Нью-Вриндавану? В первую очередь мы должны основать Нью-Вриндаван, потому что это рекомендовал Господь Чайтанья: арадхйо бхагаван враджеша-танайас тад-дхама вриндаванам — «Кришна, сын Нанды Махараджи во Вриндавана-дхаме на земле Враджабхуми, — высшее почитаемое Божество, а Его обитель, Вриндавана, также является объектом поклонения». Западные юноши и девушки обращаются к сознанию Кришны и должны иметь место, подобное Вриндавану. Свами Киртанананда, с которым мы ездили во Вриндаван два года тому назад, знает, что такое Вриндаван, поэтому я дал ему указание построить по меньшей мере семь храмов. Во Вриндаване пять тысяч храмов Радха-Кришны, но семь из них, основанные Госвами, — самые главные. Наша программа — жить в Нью-Вриндаване, основывая свою экономику на сельском хозяйстве и коровах, и мирно практиковать сознание Кришны, повторяя Харе Кришна. Такова жизнь во Вриндаване. Йуктахара-вихарасйа... його бхавати духкха-ха (Б.-г., 6.17). Жизнь дана человеку не для того, чтобы умножать искусственные потребности. Мы должны довольствоваться только тем, что необходимо для поддержания души в теле, а в оставшееся время развивать свое сознание Кришны, чтобы после ухода из этого тела нам не пришлось получать другое материальное тело, и мы могли бы вернуться домой, к Богу. Это должно стать девизом человеческой жизни.
Под материальной жизнью подразумевается только еда, сон, совокупление и оборона, но духовная жизнь — это нечто большее. В этом еще одно различие между жизнью животного и человеческой жизнью. Жизнь животного состоит только из еды, сна, совокупления и обороны. Собака ест, и человек тоже ест. Человек спит, и собака спит. Человек занимается сексом, и собака занимается сексом. У собаки свои средства защиты, а у человека — свои (например, атомные бомбы). Эти четыре принципа одинаковы для людей и животных, и их совершенствование не является признаком человеческой цивилизации. Это цивилизация зверей. Человеческая культура — это атхато брахма-джиджнаса. Первый афоризм «Веданта-сутры»: атхато брахма-джиджнаса — «Теперь пришло время вопрошать о Брахмане». В этом и заключается человеческая жизнь. До тех пор пока человек не задает вопросов о духовном, джиджнасух шрейа уттамам, он — животное, так как его жизнь построена только на этих четырех принципах. Он должен задумываться над тем, кто он такой, и почему вынужден страдать от рождения, смерти, старости и болезней. Есть ли средство избавления от этого? Вот вопросы, которые мы должны задавать. В этом состоит человеческая жизнь, духовная жизнь.
Духовная жизнь — это человеческая жизнь, а материальная жизнь — жизнь животного. Только и всего. Мы должны организовать нашу жизнь так, как рекомендовано в «Бхагавад-гите». Йуктахара-вихарасйа. Например, если я собираюсь стать духовным человеком, это не значит, что я перестану есть. Вовсе нет, это означает только, что мое питание должно быть упорядочено. В «Бхагавад-гите» сказано, какая пища относится к первому сорту, к гуне благости, какая пища относится к гуне страсти, и какая пища относится к третьему сорту, гуне невежества. Мы должны подняться до уровня человеческой цивилизации в саттва-гуне (благости), а затем возродить свое трансцендентное сознание, сознание Кришны. В шастрах есть все. Но мы, к сожалению, не обращаемся к ним:
эвам прасанна-манасо
бхагавад-бхакти-йогатах
бхагават-таттва-виджнанам
мукта-сангасйа джайате
Бхаг., 1.2.20
Пока человек не вырвется из тисков этих трех гун материальной природы, он не в состоянии понять Бога. Прасанна-манасах. Долг человека — осознать Брахман. Брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати (Б.-г., 18.54). Это предписывают шастры, и потому мы должны воспользоваться ими и проповедовать. Это долг разумных людей. Большинству людей известно, что Бог велик, но они не знают Его истинного величия. Об этом можно узнать из ведической литературы. В этом состоит наш долг в железный век: хари-киртана, парам виджайате шри-кришна-санкиртанам — прославление Всевышнего.
Медитация и внутреннее «я»
Может ли медитация решить проблемы нашей повседневной жизни? Есть ли жизнь после смерти? Могут ли наркотики помочь в процессе самоосознания? Шрила Прабхупада ответил на эти и другие вопросы в своем интервью Биллу Фейлу из дурбанской «Нейтл Меркьюри» во время своего визита в Южную Африку в 1976 году.
Шрила Прабхупада: Кришна — это имя Бога, которое означает «всепривлекающий». Тот, кто не является всепривлекающим, не может быть Богом. Таким образом, сознание Кришны — это сознание Бога. Все мы — маленькие частицы Бога, качественно равные Ему. Мы — живые существа, и по сравнению с Богом мы — то же самое, что крупицы золота по сравнению с золотоносной жилой.
Мистер Фейл: То есть мы нечто вроде искр пламени?
Шрила Прабхупада: Да. И пламя, и искра — это огонь, но пламя огромно, а искра ничтожно мала. Но, в отличие от взаимоотношений искры и пламени, наши взаимоотношения с Богом вечны, хотя сейчас из-за соприкосновения с материальной энергией мы забыли о них. Только эта забывчивость виной тому, что мы сталкиваемся с великим множеством проблем. Если мы сможем возродить свое изначальное сознание Бога, то обретем счастье. В этом заключается суть сознания Кришны. Это самый лучший метод возрождения нашего изначального сознания Бога. Существуют различные методы самоосознания, но в нынешний век Кали люди пали так низко, что им нужен простой метод сознания Кришны. Сегодня они думают, что так называемый материальный прогресс решит их проблемы, но это не так. Истинное решение — навсегда избавиться от этого материального существования, осознав Кришну. Бог вечен, следовательно, мы тоже вечны, но в состоянии материальной обусловленности думаем: «Я являюсь телом». Поэтому мы вынуждены менять одно тело за другим. Это результат нашего невежества. На самом деле мы не тела, мы — духовные искры, неотъемлемые частицы Бога.
Мистер Фейл: То есть тело — это нечто вроде средства передвижения для души?
Шрила Прабхупада: Да, оно подобно автомобилю. Точно так же, как в автомашине мы перемещаемся из одного места в другое, в материальной жизни из-за своих измышлений мы постоянно меняем свое положение в поисках счастья. Однако ничто не может сделать нас счастливыми, пока мы не займем своего истинного положения, то есть пока не поймем, что мы — неотъемлемые частицы Бога и наше истинное занятие — общаться с Богом и помогать всем живым существам, сотрудничая с Ним. Душа получает цивилизованную человеческую форму жизни только после долгой эволюции, пройдя через 8 400 000 видов жизни. Поэтому если мы не воспользуемся этой цивилизованной человеческой жизнью, чтобы осознать Бога, себя и наши взаимоотношения с Ним, а вместо этого будем бессмысленно растрачивать свою жизнь, как кошки и собаки, бродя повсюду в поисках чувственных удовольствий, мы упустим этот редкий шанс. Движение сознания Кришны призвано учить людей, как лучше всего использовать человеческую форму жизни, стараясь понять Бога и наши взаимоотношения с Ним.
Мистер Фейл: Если мы не используем эту жизнь наилучшим образом, будет ли нам дан еще один шанс, в другой жизни?
Шрила Прабхупада: Да. В соответствии с вашими желаниями в момент смерти вы получаете другое тело. Однако нет гарантии, что оно будет человеческим. Как я уже объяснял, существует 8 400 000 различных форм жизни. Вы можете получить любую из них в зависимости от состояния своего ума в момент смерти. Наши мысли в момент смерти зависят от того, что мы делали в течение жизни. Пока мы пребываем в материальном сознании, наши поступки находятся под контролем материальной природы, который осуществляется с помощью трех гун: благости, страсти и невежества. Эти гуны подобны трем основным цветам — желтому, красному и синему. Смешивая красный, желтый и синий, можно получить миллионы цветов — точно так же смешиваются и гуны природы, производя множество разновидностей жизни. Чтобы перестать рождаться и умирать в различных формах жизни, мы должны подняться над покровом материальной природы и достичь уровня чистого сознания. Но если мы не изучим трансцендентную науку сознания Кришны, то во время смерти нам придется переселиться в другое тело, лучшее или худшее, чем наше нынешнее. Развивая в себе качества гуны благости, мы поднимаемся на более высокие планетные системы, где уровень жизни намного выше. Развивая качества гуны страсти, мы останемся на нынешнем уровне. Но если по невежеству мы будем совершать греховные поступки и нарушать законы природы, то деградируем до уровня животных или растений. Затем мы снова должны будем эволюционировать до человеческой формы, и этот процесс может занять миллионы лет. Поэтому человек должен сознавать возложенную на него ответственность. Ему нужно воспользоваться этой редкой возможностью человеческой жизни, понять свои взаимоотношения с Богом и поступать в соответствии с ними. Тогда он сможет вырваться из круговорота рождений и смертей в разных формах жизни и вернуться домой, к Богу.
