Бытовая культура итальянского Возрождения: У истоков европейского образа жизни - Вячеслав Павлович Шестаков

— это любимый». В другом письме он говорит о силе любви, о том, что «любовь человечества побеждает больше людей, чем сила». Постоянная тема писем Фичино — это убеждение о двухсторонней природе любви, о том, что любовь не просто трата усилий, но и приращение, удвоение душ. «Хранитель жизни — любовь, но чтобы быть любимым, надо любить». Этим самым она отличается от корыстной любви, например от любви к деньгам и богатству. В письме Пьеро Гвиччардини от 1 марта 1476 года Фичино пространно пишет по этому поводу: «Постыдно любить деньги, как это делают люди, полагающие, что это приносит им славу. Но они без всякого сомнения ничего не получают от такой любви, тогда как истинный влюбленный отдает самого себя любимому. Деньги, напротив, берут собственность влюбленного, но ничего приносят ему взамен. В результате такой влюбленный теряет не только деньги, но и самого себя. Но тот, кто любит, возвращает свою любовь. В то время, как в любви он отдает себя другому, он вновь возвращает себя самому. Таким образом, он обогащается вдвойне: кто отдает одну душу, получает взамен две».

Любовь органически связана с красотой, поскольку она оказывается «желанием красоты». В письме к Джакопо, кардиналу Павии, от февраля 1476 Фичино пишет: «Как красота в природе порождает Любовь, так любовь возрождает красоту в уме».

Фичино не устает наставлять своих друзей в области любовной философии. Так, в письме Джованни Кавальканти он пишет: «Любовь (как определяют ее философы) существует для красоты. Причем красота тела существует не в тени, а в свете и в грации формы, не в темной массе, но в чистоте пропорций. Мы обнаруживаем этот свет, грацию и пропорцию с помощью интеллекта, зрения и слуха. Только таким образом возникают истинные чувства влюбленных»[109]. В другом письме он замечает с афористической выразительностью: «Любовь — хранительница жизни, но чтобы быть любимым, надо любить»[110]. Особенное значение имели письма Фичино, адресованные молодому, почти еще мальчику Лоренцо Медичи. В них Фичино учил, что только понимание человеческой природы любви, Venus Humanitas, открывает путь к знанию и добродетельной жизни. Тем самым Фичино способствовал распространению неоплатонических идей не только в сфере гуманистов — писателей и художников, принадлежащих «Академии Платона» — но и в среде высшей придворной власти, которая оказывалась заказчиком картин и художественного оформления своих дворцов. Так, через воспитание вкусов меценатов, осуществлялось воздействие неоплатонической философии и эстетики на искусство. Замечательное свидетельство этому — творчество Боттичелли, о котором речь пойдет немного позднее.

Философия любви Фичино оказала огромное влияние на современников, в особенности на гуманистическую философию. Фичино показал возможность создания такой философской системы, в центре которой находился человек и одно из самых высоких его проявлений — любовь. Поэтому для многих гуманистов сочинение Фичино стало предметом обсуждения, дискуссий, а иногда и подражания[111]. Следует отметить, что неоплатонизм сочетался у Фичино с интересом к магии и астрологии. Этот парадоксальный синтез рассматривается в книге Ардиса Коллинса с примечательным заглавием «Секулярное — это священное»[112].

Один из самых талантливых итальянских философов эпохи Возрождения Пико делла Мирандола, автор знаменитого гуманистического трактата «О достоинстве человека», также принимал участие в заседаниях «Академии Платона», организованных Марсилио Фичино. Идеи неоплатонической философии увлекли молодого мыслителя, и под их влиянием он пишет свое собственное сочинение на эту тему — «Комментарий на канцону о любви Джироламо Бенивьени».

В общем содержание этого трактата напоминает структуру идей Фичино. Как и Фичино, Пико довольно много внимания уделяет космологии любви, ее месту в структуре бытия, связи любви с красотой. И вместе с тем он не просто повторяет Фичино. Нельзя не видеть, что трактат Пико делла Мирандола внутренне полемичен по отношению к основателю «Академии Платона». Пико прямо говорит, что в своем сочинении о любви Марсилио Фичино «все перепутал». Причем речь идет не о мелочах, а о кардинальных вопросах — о роли Бога как творца мира и человека. У Фичино источник всех вещей и деятельное начало находится в боге как создателе мировой души. Пико отвергает этот взгляд и, вступая в полемику с Фичино, опровергает его мнение о божественном происхождении мировой души. Роль бога-творца, по его мнению, ограничивается только созданием разума, этой «бестелесной и разумной природы». Ко всему остальному — душе, любви, красоте — Бог никакого отношения не имеет. «Согласно платоникам, — пишет Пико делла Мирандола, — бог непосредственно не произвел никакого творения, кроме первого разума… Меня удивляет, однако, Марсилио, который считает, что согласно Платону, наша душа непосредственно создана Богом»[113].

Это замечание не является случайным. В другом месте Пико доказывает, что понятие любви неприменимо к богу, так как любовь — это потребность и желание красоты, тогда как бог, как высшее совершенство, уже по определению не может обладать никакими желаниями и потребностями Из этого следует, что такое понятие как «божественная любовь» не имеет смысла. Любовь — это человеческое чувство, хотя она тоже может быть двух типов: низшей, вульгарной, и интеллектуальной, высокой.

Таким образом, при всей очевидной общности внутри неоплатонической философии происходила борьба различных мировоззренческих позиций, как это видно при сопоставлении трактатов о любви Фичино и Пико делла Мирандолы.

Вслед за ними неоплатоническую философию любви развивал Леон Эбрео. Жизнь и творчество этого мыслителя свидетельствуют о широком распространении идей неоплатоников в Европе. Леон Эбрео родился в Португалии, где его отец занимал пост министра при дворе короля Альфонса V. В 1484 году его семья переезжает в Испанию, а позднее, в связи с изгнанием евреев, переезжает в Италию, где занимает пост придворного врача. Продолжая традицию, начатую Марсилио Фичино и Пико делла Мирандолой, Леон пишет свои капитальные «Диалоги о любви», которые завершает в 1506 году (опубликованы только в 1535 году).

Сочинение Леоне Эбрео состоит из трех диалогов: первый из них посвящен определению любви, второй — рассуждению об ее универсальности и третий — о происхождении любви. Форма «Диалогов» представляет беседу Филона, выражающего позиции самого автора, с Софией, символизирующей мудрость. В духе неоплатонизма Леон развивает идею об универсальном значении любви и доказывает, что именно она осуществляет универсальную связь всех начал во вселенной. Пожалуй, здесь он не вносит ничего нового по сравнению с Марсилио Фичино или Пико делла Мирандолой.

Новое и оригинальное в «Диалогах» Леон Эбрео состоит в развитии идеи об эстетической природе любви. Любовь — это желание и вечные поиски красоты. Сущность прекрасного проявляется в грации, представляющей собой как бы отблеск идеальной, божественной красоты в материальном мире. Сама материя лишена красоты, но отсюда