Четвероевангелие - Юлия Серебрякова

В восьмой главе, где беседа начинается с учения о Христе как Свете (Ин. 8: 12), слова Спасителя производят должное впечатление – в какой-то момент Христос обращается уже к «уверовавшим в Него иудеям» (Ин. 8: 30), то есть среди слушающих появились желающие стать Его учениками. Но, как ни странно, через короткое время Господь этих людей называет детьми диавола (Ин. 8: 44).

Аскетический опыт Церкви свидетельствует, что Бога может увидеть как свет только тот, кто сам просвещен; для грешника Бог «есть огонь поядающий» (Втор. 4: 24). Человеку, любящему тьму, свет режет глаза, и человек ничего не может делать, пока не удалит источник света. Вера тех, кто проникся расположением к Христу во время этой беседы, оказалась поверхностной, и Господь обнаружил ее недоброкачественность очень просто – Он показал им дальнейший необходимый путь веры:

• пребывание в Его слове (Ин. 8: 31);

• освобождение от рабства греху (Ин. 8: 32, 34);

• познание истины и обретение духовной свободы (Ин. 8: 32, 36);

• усыновление Отцу во Христе (Ин. 8: 35, 36).

Все это оказалось «уверовавшим» иудеям не нужно. По их мнению, они все это уже имели в своем происхождении от Авраама (Ин. 8: 33, 39, 41). С этого момента их вера идет на попятную, а тщеславное нежелание верить и идти по пути, предложенному Христом, проявляет себя агрессивно – евангелист фиксирует неоднократное намерение убить Христа. Что им мешает верить? Не слова Христа – это формальная причина, а те страсти и грехи, которые эти слова задели: гордость, ложь и противление истине, незнание Бога, желание человекоубийства. Именно за эти черты Христос называет их детьми диавола (Ин. 8: 40–55).

Неоднократно в продолжение беседы иудеи слышат предостережения от Христа, чем грозит им неверие. Эти предостережения звучат, например, в словах Господа о скором отшествии (Ин. 7: 33–36; 8: 21–22): после того как Господь отойдет от них, иудеи уже не найдут Христа, они окончательно Его потеряют – потеряют Жизнь. «Потому Я и сказал вам, что вы умрете во грехах ваших; ибо если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших» (Ин. 8: 24). Но оба раза эти слова вызывают недоумение и насмешку. Попытка образумить иудеев звучит и в предсказании о вознесении на крест: «Иисус сказал им: когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я» (Ин. 8: 28)[309]. (Ср.: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет» – Ин. 12: 32–33).

Встреча с иудеями на празднике Кущей заканчивается следующим разговором: «Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек. Иудеи сказали Ему: теперь узнали мы, что бес в Тебе. Авраам умер и пророки, а Ты говоришь: кто соблюдет слово Мое, тот не вкусит смерти вовек. Неужели Ты больше отца нашего Авраама, который умер? и пророки умерли: чем Ты Себя делаешь? Иисус отвечал: если Я Сам Себя славлю, то слава Моя ничто. Меня прославляет Отец Мой, о Котором вы говорите, что Он Бог ваш. И вы не познали Его, а Я знаю Его; и если скажу, что не знаю Его, то буду подобный вам лжец. Но Я знаю Его и соблюдаю слово Его. Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался. На это сказали Ему Иудеи: Тебе нет еще пятидесяти лет, – и Ты видел Авраама? Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь» (8: 51–58). Это сопоставление Христа и Авраама раздражает иудеев: Господь не только говорит, что от Него и верности Ему зависит их вечная жизнь, но и что Он больше всех ветхозаветных праведников, потому что они все умерли, а Он имеет в Себе вневременное бытие: «Прежде, нежели был Авраам, Я есмь» – чем означает присносущность Своего бытия, независимого от времени. Загадочные слова 56-го стиха о уже увиденном Авраамом дне Христа свт. Иоанн Златоуст объясняет как явление Аврааму тайны Страданий Христовых: «И под днем разумеет здесь день креста, который Авраам прообразовал принесением овна и Исаака. Этим показывает, что не по неволе идет на страдание, потому что хвалит того, кто радовался о кресте, так как крест был спасением вселенной»[310].

Не вынося более слов Христовых, считая Его святотатцем за то, что Он называет Себя равным по чести с Богом, иудеи хватают в руки камни, дабы побить Его: «Взяли каменья, чтобы бросить на Него». Однако Христос «скрылся и вышел из храма, пройдя среди них, и пошел далее» (Ин. 8: 59), то есть Иисус сделался невидимым и прошел сквозь жаждавшую Его смерти толпу.

Последняя часть беседы и тяжкое обвинение иудеев – в Исходе усыновленных Богу, в усыновлении диаволу – показывает, что их противостояние Христу – это не частная проблема еврейского народа. Нет причин думать: вот иудеи такие плохие, а мы хорошие. За отвержением Христа иудеями стоит общечеловеческое отношение к Богу: в основе неверия лежит любовь ко греху.

3.6. Исцеление слепорожденного

В одну из суббот[311] выйдя из храма, ученики увидели нищего, который от рождения был слепым. Обращаясь к Христу, они спросили Его: «Равви! Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» (Ин. 9: 2). Иисус Христос ответил: «Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии» (Ин. 9: 3). Вспомним беседу о Хлебе небесном, когда иудеи спрашивали, что надо делать, чтобы творить дела Божии, и Господь им сказал: «Дело Божие, чтобы веровали в Того, Кого Он послал» (Ин. 6: 29). В контексте этих глав Евангелия от Иоанна дело Божие – это вера, и история слепорожденного есть прежде всего история веры.

Христос подошел к нищему, плюнул на землю, сделал брение (грязь) из плюновения и помазал брением его слепые глаза (некоторые толкователи объясняют действие Христа как творческий акт: «Устрояет глаза из брения, употребляя тот же способ творчества, каким сотворил и Адама»[312]). После этого Спаситель велел слепорожденному пойти и умыться в купальне Силоам. Господь мог исцелить слепого одним словом, но Он усложняет ситуацию (передвижения для слепого – это целая проблема, тем более если он просил милостыню у ворот храма, а отправлен был к Силоаму – это другая часть Иерусалима, нижний город), дав возможность появиться в душе этого человека вере в чудо и надежде на исцеление.

Можно указать еще одну причину, для чего Христос испачкал слепорожденному лицо и в таком неприглядном виде отправил по городу. Пока слепой шел, его вид привлек много свидетелей, и чудо уже нельзя было отрицать. Из дальнейшей истории видно, что у иудеев это и не получается.

Слепорожденный послушно пошел к источнику Силоам, промыл глаза и прозрел. Силоам, как сам евангелист переводит (и, очевидно, не просто для справки), означает «посланный». Господь много раз называл Себя Посланником Отца; например, перед совершением этого чуда Он говорит: «Мне должно делать дела Пославшего Меня» (Ин. 9: 4). Во свидетельство Своего посланничества Христос творит великие чудеса, так что сами дела Его могут быть названы свидетелями. Название источника имеет символическое значение: исцеление совершено не водой источника, а Христом, Который послал туда слепого и Сам послан Отцом.

Это чудо потрясло всех свидетелей, так что многие вместе со слепорожденным радовались и благодарили Бога. Но некоторые ревностные иудеи увидели в этом исцелении нарушение субботнего покоя. Они повели исцеленного на допрос к фарисеям. Представ перед законниками, бывший слепорожденный подробно рассказал им о том, как он был исцелен неким человеком по имени Иисус (больше он о Христе ничего не знал). Между фарисеями разгорелся спор. Одни из них утверждали, что Чудотворец – грешник, так как не хранит субботы; другие возражали, сомневаясь, чтобы грешник мог совершать такие чудеса, хотя бы и в субботу. Наконец фарисеи заподозрили обман в самом факте чуда и вызвали на допрос родителей слепорожденного: «Это ли сын ваш, о котором вы говорите, что родился слепым? как же он теперь видит?» (Ин. 9: 19). Родители слепого, боясь, что их отлучат от синагоги, если они признают Христа чудотворцем, ответили уклончиво: «Мы знаем, что это сын наш и что он родился слепым, а как теперь видит, не знаем, или кто отверз ему очи, мы не знаем. Сам в совершенных летах; самого спросите; пусть сам о себе скажет» (Ин. 9: 20–21).

Тогда законники вторично призвали исцеленного и сказали, чтобы он за свое исцеление благодарил Бога, а не Иисуса Галилеянина, так как Он грешник. Иудеи хитрят: да, чудо нельзя отрицать, оно действительно совершилось, но за чудо благодари Бога, а Христос для тебя ничего не сделал, Он оказался там случайно. Христос – грешник, и Ему ничего доброго приписать нельзя[313]. Но исцеленный упорно держится двумя руками за сам факт чуда: грешник Христос или не грешник – судить не могу, но Он отверз мне очи: «Грешник ли Он, не знаю; одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу» (Ин. 9: 25).