Саньютта Никая - Сиддхартха Гаутама

перерождается кто-то другой (другая душа, личность, самость и т.д.)".

373

Этот фрагмент раскрывается по стандартной схеме зависимого возникновения, как в СН 12.1

374

Согласно Комментарию, "это тело" означает собственное тело человека, а "внешняя имя-и-форма" – это другие существа. По заметке Бхиккху Бодхи, такая комментаторская интерпретация внешней имени-и-формы представляется сомнительной, и, скорее всего, в этом фрагменте текста используется редкое значение термина "намарупа" в плане обозначения всей сферы опыта, которая доступна сознанию, где "внешнее имя" – это концепты для обозначения познанных внешних предметов.

375

По заметке Бхиккху Бодхи, эта сутта является доказательством того, что "троичная интерпретация" схемы зависимого возникновения, рассматривающая три жизни, не является, как считают некоторые, исключительно комментаторской придумкой. Здесь чётко говорится о том, что прошлые невежество и жажда привели существо к новому рождению, а нынешние приведут к будущему рождению.

376

Согласно Комментарию, не может быть такого, чтобы старение-и-смерть возникли бы без такого феномена как рождение, поэтому рождение является обязательным условием старения-и-смерти; "особая обусловленность" (идаппаччаята) – это набор особых условий для наличия старения-и-смерти и т.д. Под-комментарий поясняет, что Татхагаты не создают эти феномены (старение-и-смерть, рождение и т.д.), а просто лишь открывают их существование и провозглашают об этом открытии.

377

Прим. переводчика (SV): Подобные мысли обозначаются в МН 2 как "неправильно направляемое внимание" (айонисо манасикара).

378

Десять сил Татхагаты являются прямыми сверхчеловеческими знаниями, они разъясняются в МН I 69-71. В СН 52.15-24 эти силы приписываются также Достопочтенному Ануруддхе, хотя Комментарий поясняет, что тот обладает ими лишь частично. Четыре опоры уверенности в себе (весарадджа) объяснены в МН I 71-72. Вкратце, это уверенность в том, что: 1) никто [в мире] не может бросить вызов его заявлению о том, что он пробудился во все феномены 2) никто не может бросить вызов его заявлению о том, что он уничтожил все загрязнения 3) никто не может бросить вызов его заявлению в отношении состояний [ума], которые он обозначает как помехи 4) никто не может бросить вызов его заявлению о том, что его учение приводит того, кто практикует соответствующе, к освобождению от страданий.

379

Колесо Брахмы объясняется Комментарием как чистейшее Колесо Дхаммы. Оно двояко: это знание постижения (пативедха-ньяна) и знание учения (десана-ньяна). Первое знание проистекает из мудрости и было плодом собственного достижения Будды. Второе знание проистекает из сострадания Будды и позволяет ему обучать других Дхамме так, что его ученики достигают плодов. Первое знание является сверхмирским (локуттара), а второе мирским (локийя). Оба знания получены буддами и присущи исключительно буддам, и никто иной ими не владеет.

380

Этот фрагмент раскрывается по стандартной схеме зависимого возникновения, как в СН 12.1. И почему же [такого не может быть]? Потому что, монахи, ученик Благородных чётко увидел правильной мудростью таким, каким оно является на самом деле, это зависимое возникновение и эти зависимо возникшие феномены».

381

Вся эта часть является предыдущей суттой (СН 12.21) Все примечания к этому фрагменту текста смотри в СН 12.21.

382

Прим. переводчика (SV): Здесь в оригинале идёт слово "патилока", которое Комментарий поясняет как порванную старую ткань, подшитую и заштопанную в многочисленных местах. Дхамма не является схожей с такой тканью. Говоря на современный манер, Дхамма не является "шитой белыми нитками", то есть не является нелогичной, внутренне противоречивой, она не имеет несостыковок и неувязок и т.п.

383

Комментарий объясняет это так, что нельзя достичь арахантства, не имея пяти качеств, развитых до наивысшей степени. Смотри СН 48.18.

384

Комментарий: "Есть три вида сливок: 1) сливки учения (десана-манда), то есть Четыре Истины и тридцать семь факторов, ведущих к просветлению 2) сливки получателей (патиггаха-манда), то есть ученики, способные понять эти учения 3) сливки святой жизни (брахмачария-манда), то есть Благородный Восьмеричный Путь.

385

Прим. переводчика (SV): слово "прилежание" (аппамада) объясняется в СН 48.56.

386

Комментарий даёт краткое пояснение всех этих факторов, начиная со страдания. Страдание здесь понимается в максимальном масштабе, как бесконечная круговерть сансарных перерождений. Вера объясняется как "доверие" для того, чтобы начать практику пути. Радость (памодджа) объясняется как слабый восторг, тогда как восторг (пити) как сильный восторг. Безмятежность (пассаддхи) объясняется как подавление беспокойности, что является предварительным условием достижения полного сосредоточения (джханы). Счастье – это начальная стадия джханового сосредоточения, где счастье является одним из факторов. Сосредоточение объясняется как (уже достаточно устойчивая) джхана, которая используется в качестве базиса для прозрения. Знание и видение вещей в соответствии с действительностью – это слабая степень прозрения. Разочарование (ниббида) – это сильное прозрение, когда формации тела и ума видятся опасными, пугающими и т.д. Бесстрастие (вирага) – это путь, возникающий после устранения загрязнений.

387

См. примечание к СН 12.18.

388

По заметке Дост. Бодхи, здесь, судя по всему, идёт отсылка к ДН 1, где Будда говорит о происхождении воззрений на основе контакта.

389

Здесь в точности повторяется история, но в беседе участвует не Сарипутта, а сам Будда.

390

См. примечание к СН 12.18.

391

По заметке Дост. Бодхи, здесь, судя по всему, идёт отсылка к ДН 1, где Будда говорит о происхождении воззрений на основе контакта.

392

Этот же фрагмент есть в Ангуттара Никае АН II 157-59. Комментарий поясняет, что Будда говорит о том, что удовольствие и боль возникают не только из-за одного лишь контакта (т.е. контакт не является единственной причиной), но также из-за действия каммы. В данном случае телесное, словесное и умственное намерение являются тремя видами волений, которые создают камму (результаты которой могут быть приятными или болезненными), и, таким образом, также являются условием для удовольствия и боли.

393

Прим. переводчика (SV): Осторожно (сампаджано) и неосторожно (асампаджано). В других контекстах, например, в описании практики осознанности (сатипаттхана), это