Саньютта Никая - Сиддхартха Гаутама

(изучение, практика, достижение), помноженные на каждый фактор 12-звенной формулы зависимого возникновения.

456

Пять оснований считать что-либо истинным. Здесь эти основания противопоставляются прямому опыту/знанию (паччаттамева-ньяна). Комментарий поясняет: "Некий человек принимает что-то [за истину] опираясь на веру (саддха), доверяя кому-либо другому и считая то, что он говорит, истиной. Другой принимает что-то, опираясь на личное предпочтение (ручи), когда он одобряет некий тезис, обдумав его и посчитав, что он истинный. Третий человек принимает что-то, опираясь на устную традицию (ануссава), когда рассуждает так: "Это дошло до нас с древних времён благодаря устной традиции, поэтому это должно быть истинным". Четвёртый человек по мере рассуждений считает что-либо верным и заключает: "Так оно и есть", то есть соглашается с этим, опираясь на обоснованные рассмотрения (акара-паривитакка). В пятом случае по мере рассуждений возникает некое воззрение, основанное на определённой гипотезе. Это называется "согласие с мнением/воззрением после размышления над ним" (диттхи-нидджхана-ккханти).

457

Здесь идут все промежуточные звенья схемы зависимого возникновения, со становления вплоть до невежества. См. СН 12.1

458

Здесь также перечисляются последовательно все звенья.

459

Комментарий поясняет, что ниббана – это прекращение пяти совокупностей.

460

Комментарий поясняет, что Дост. Мусила действительно был арахантом, но предпочёл ничего не отвечать.

461

Здесь повторяются все те вопросы, что и выше, и даются в точности также же ответы.

462

Комментарий: "[Прямое] видение воды в колодце обозначает [прямое] видение ниббаны не-возвращающимся. Человек, страдающий от жары – это не-возвращающийся. Ведро – это путь к арахантству. Страдающий от жары человек видит воду в колодце – не-возвращающийся знает знанием пересмотра: "Там существует постижение пути к арахантству". Точно также, как человек не может добыть воды из колодца и коснуться её телом, так и не-возвращающийся, не имея пути к арахантству, не может сесть [в медитации], будучи поглощённым в достижении плода арахантства, которое имеет ниббану своим объектом". Прим. переводчика (SV): Пояснения Комментария здесь хорошо согласуются с МН 64, где Будда говорит о том, что когда практикующий входит в джхану и рассматривает непостоянство формаций, то, по мере этой практики, он прорывается к ниббане и видит её напрямую. В результате этого прямого видения ниббаны, он либо становится арахантом, либо, если у него остаются ещё какие-то цепляния, обретает плод не-возвращения.

463

Прим. переводчика (SV): Последнее предложение сутты аналогично последнему предложению в СН 55.23.

464

Комментарий поясняет, что Ананда уже знал, что Сусима был учителем (в своей группе странников), и испугался, что если даст ему монашеское посвящение, то тот дискредитирует Дхамму и Сангху, поэтому он решил не рисковать, а отвести его к Будде. Будда увидел, что истинным мотивом Сусимы было "своровать Дхамму", и знал, что посвящение будет нечистым в этом плане. Однако, он также увидел, что Сусима сможет исправить себя и достичь арахантства. Поэтому он разрешил дать ему посвящение.

По заметке Дост. Бодхи, довольно странно, что Будда не просит Сусиму пройти испытательный срок в 4 месяца, обязательный в подобных случаях, и разрешает сразу дать ему полное посвящение. Вероятно, Будда также увидел, что если Сусима будет проходить стандартную апробацию перед посвящением, то не завершит её и не станет монахом, а значит, не сможет исправиться и потеряет шанс стать арахантом.

465

Прим. переводчика (SV): Многие, кто считает возможным достижение арахантства без джхан, пытаются приводить в доказательство эту сутту. Однако, здесь араханты не говорят о том, что не достигают первых четырёх джхан. А если обратиться к МН 64, то становится очевидным, что даже плод не-возвращения, не говоря уже об арахантстве, не может быть достигнут хотя бы без первой джханы.

466

Под-Комментарий поясняет, что знание непреложности Дхаммы – это знание трёх характеристик существования, то есть изменчивости, страдательности, безличностности. Комментарий к другим суттам объясняет это знание как знание принципа взаимосвязи между звеньями схемы зависимого возникновения.

467

По заметке Дост. Бодхи, судя по всему, Будда таким ответом даёт понять, что достижение ниббаны не подразумевает достижения психических сил или же бесформенных сфер, что и раскрывает далее, ниже по тексту.

468

Комментарий: "Будь то Будда или ученик – тот, в зависимости от кого кто-либо обретает знание Пути – тот называется учителем (саттха). Такового и следует искать". Слово "саттха" в суттах обычно используется только по отношению к Будде.

469

Согласно Комментарию, здесь речь идёт о вступлении в поток. Вступивший в поток мудростью постиг суть Дхаммы и тем самым уничтожил огромное количество страданий, которые он мог бы испытать в будущем в бесчисленных новых рождениях. Ему же осталось пережить лишь малую долю страданий, которые он переживёт ещё в течение максимум семи жизней (или меньшего их количества). За это время он в обязательном порядке обретёт полное окончательное пробуждение и положит конец перерождениям.

470

Йоджана составляет примерно 10 километров.

471

Небезынтересно, что окончание в этой последней сутте отличается от стандартной концовки в предыдущих суттах этой саньютты.

472

Согласно Комментарию, элемент света и элемент красоты относятся к джханам, как и все остальные.

473

Согласно Комментарию, элемент прекращения распознаётся как полное прекращение четырёх совокупностей ума (нама) ретроспективным познанием (патисанкха-аппаватти). Именно прекращение этих четырёх совокупностей следует понимать под "достижением прекращения".

474

Согласно Комментарию, это называется достижением с остаточными формациями (санкхара-васеса-самапатти) по причине наличия остатка утончённых формаций. Согласно Висуддхимагге, в этом состоянии восприятие и другие умственные факторы существуют в утончённом остаточном виде и не могут нормально функционировать – откуда и проистекает название этой сферы.

475

Согласно Комментарию, элемент чувственности (кама-дхату) – это мысль о чувственности, а также все феномены чувственной сферы в целом, то есть, в частности, всё, кроме элемента недоброжелательности и причинения вреда, которые здесь упомянуты отдельно. Чувственное восприятие возникает в зависимости от элемента чувственности либо путём того, что последний становится