История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма - Елена Михайловна Андреева

из храма. Попечитель разрешение дал, но прихожане того храма были против. Они были уверены, что вахана, предназначенная для храмового божества, может использоваться исключительно для нужд его собственного храма и ни в коем случае не должна использоваться в другом храме. Жители Ченная попытались переубедить местных, ведь попечитель дал разрешение. Но те были непреклонны, поскольку это разрешение противоречило агамам. В итоге ченнайцы поняли серьезность ситуации и вернулись обратно с пустым грузовиком. Оба инцидента имеют схожий характер (Rangarajan, 2016: 22–23).

По мнению некоторых специалистов, на развитие храмовой архитектуры в стиле дравида оказали влияние всевозможные ритуалы, в которых использовались различные средства передвижения, предназначенные для храмового божества. Если проанализировать устройство прихрамовой территории, например, в Мадурае, то окажется, что многочисленные храмовые постройки и улицы города максимально приспособлены к тщательно продуманным праздникам, когда процессии должны обходить вокруг храма, сохраняя определенное расстояние до центра. С. К. Паркер обратил внимание на одну важную деталь: чем дальше от центра, тем массивнее транспортные средства (колесницы, паланкины, ваханы), которые используются во время процессий. Божество может перемещаться в маленьком паланкине (capparam) непосредственно внутри святилища (cannitāṉam) или же на огромной колеснице по дорогам, ведущим от храма в город. Ваханы средней величины обычно используются для ритуальных маршрутов между храмом и городом (Parker, 2008: 149). В Тамилнаду храмовые колесницы (санскр. ratha, там. tēr) часто можно встретить рядом с храмом. Они сделаны из дерева и могут достигать в высоту нескольких метров. Кроме того, они очень тяжелые и бывают покрыты многочисленными резными украшениями.

Храмовое дерево

Важное место в структуре храмового комплекса занимает храмовое дерево – стхала-врикшам (санскр. sthala-vṛkṣa, там. stala vrukṣam), которое почитается священным. В честь него совершаются пуджи, его перевязывают нитками, обвешивают колокольчиками. Обычно оно бывает снабжено небольшой платформой. Листья и цветы священных деревьев предлагают божествам.

Священное дерево не всегда находится под открытым небом. В храме Минакши стхала-врикшам находится внутри святилища богини, которое представляет собой темное крытое пространство (Parker, 2008: 151). Здесь растет дерево кадамба. В храме Вайдишвары (дистрикт Танджавур, в деревне возле Сиркали) священным деревом является вембу. Считается, что в тени этого дерева обитает само божество – Ади Вайдьянатха. А у богини Мариамман[73] священным деревом является ним (nīm), поэтому именно оно растет в храме Сандавелийамман (Канчипурам).

Индийская женщина поклоняется священному храмовому дереву. Фото 1946 г.

Согласно стхала-пуранам, дерево кадамба (kadamba) с медицинской точки зрения обладало наивысшей ценностью в крита-югу, в трета-югу таким ценным деревом была бильва (bilva, vilva), в двапара-югу – бакула (bakula, vakula), а в кали-югу таким деревом является вембу (vēmpu), или маргоза (Vaithilingam, 1985: 209).

Стхала-врикша есть практически у всех старых храмов, и многие храмы связаны с какими-либо растениями или целыми рощами. А некоторые даже получили свое название от таких растений, например, чидамбарамский храм Натараджи известен как Тиллей (Thillai Nataraja temple).

Священный водоем

Помимо разнообразных культовых сооружений на территории храма или рядом с храмом обязательно должен быть водоем. Наличие воды – необходимое условие для существования храма. Поэтому если возле храма нет естественного водоема, то сооружают искусственный. По словам Е. В. Тюлиной, создание водоемов ставилось в один ряд со строительством архитектурных сооружений (Тюлина, 2018: 211), а сами водоемы воспринимались как место обитания живой субстанции – воды.

По словам Е. В. Тюлиной, освящение водоемов проходило по той же схеме, что и освящение храмов, когда для божественного жильца создавалось соответствующее жилище и он туда вселялся (Тюлина, 2018: 213). Согласно тексту «Agni-purāṇa», с водой были связаны три божества – Варуна, Вишну и Сома. Освящение водоема воспроизводило глобальный мир воды, образ которого проецировался на Варуну, а сам Варуна вселялся в водоем. Для предварительного освящения изображения Варуны сооружался временный павильон, который был сориентирован строго по сторонам света. Основной субстанцией в данном случае была вода, имевшая различное происхождение. Сосуды с этой водой размещали по сторонам света: на востоке находилась вода из океанов, на юго-востоке – вода из Ганги, на юге – дождевая вода, на юго-западе – вода из водопадов, на западе – вода из рек, относящихся к женскому роду, на северо-западе – вода из рек, относящихся к мужскому роду, на севере – вода из родников, а на северо-востоке – вода, принесенная с мест паломничества – тиртх. Завершался обряд сооружением юпы (Тюлина, 2018: 213)[74].

В Тамилнаду (и на Шри-Ланке) храмовый пруд чаще всего называется теппаккулам (teppakkuḷam), а в других частях Индии известен как тиртха (tīrtha), пушкарани (puṣkaraṇi), саровар (sarovar), кальяни (kalyāṇi), кунда (kuṇḍa) и т. д. Кроме того, храмовый пруд часто называют английским словом «танк» (tank).

В Южной Индии обязательный для храма водоем делают, как правило, в форме прямоугольного бассейна, хотя иногда он может быть в виде колодца. Гораздо реже встречаются водоемы в форме шестиугольника, как, например, в храме Сатьягиришварара в Тирумаяме, в Тамилнаду, или даже в форме свастики. К воде ведут каменные ступеньки. Таких спусков может быть несколько и расположены они чаще всего с разных сторон по всему периметру теппаккулама. В самом центре водоема нередко можно видеть маленький храмик. Как, например, в храме Кумбхешвары в Кумбаконаме.

Самым большим в Тамилнаду считается водоем храма Мариамман в Мадурае (Вандиюр Мариамман-теппаккулам), расположенный в нескольких километрах от знаменитого храма Минакши. Его длина составляет примерно 305 м, а ширина – 290 м. Этот водоем, построенный в 1645 году Тирумалей Наяком, посредством сложной системы подземных каналов связан с рекой Вайхей. К воде ведут двенадцать спусков, расположенных со всех четырех сторон, по три лестницы с каждой стороны. В центре теппаккулама находится храм Ганеши (Мукуруни Винаягар) и сад.

Теппаккулам храма Мариамман в Мадурае. Фото 1890-х гг.

У каждого храма и у каждого храмового водоема есть своя легенда. Например, согласно местной легенде, вода в храмовом пруду храма Вайдишвары обладает целебными свойствами, потому что сам Дханвантари положил в воду редкие лечебные травы. Сам же пруд носит красноречивое название «Сиддхамрита-тиртха» (Vaithilingam, 1985: 213).

Теппаккулам играет важную роль в храмовых обрядах и ритуалах, используется для посвящения жрецов, а в прежние времена был важным место при возведении на престол царей. Кроме того, в праздничные дни здесь отдыхают и развлекаются храмовые божества, плавая на специально созданных для них плотах.

В храмовой архитектуре Южной Индии широко представлена тема воды, ведь с водой связана идея очищения и плодородия. В индийской культуре