АМБИГВЫ. Трудности к Фоме (Ambigua ad Thomam), Трудности к Иоанну (Ambigua ad Iohannem) - Преподобный Максим Исповедник

устремляющихся к нему», и такой приснодвижный покой будет пониматься как «непрерывное наслаждение Желанным» (PG 90, 608D, пер. А. И. Сидорова, цит. по изд.: Максим Исповедник 1993, с. 57). Как «покой» он будет характеризоваться прекращением естественного движения согласно логосу естества, но это упокоение от естественных энергий будет приснодвижным в силу непрекращающегося наслаждения Желанным, т. е. непрекращающегося действия Бога в обоженных и претерпевания его ими.

3272

Ἄνισα γὰρ τὰ μετὰ τοῖς ἄκροις κινούμενα πρὸς τὴν τῶν ἄκρων ἀεικίνητον στάσιν. Морескини (Moreschini 2003, p. 720, n. 18) отмечает крайнюю трудность в понимании этой фразы. Прп. Максим разъясняет далее свою мысль на примере.

3273

Быт. 1:26.

3274

Быт. 1:27.

3275

Ср. Гал. 3:26, 28.

3276

Для разъяснения своей фразы: Ἄνισα γὰρ... ἀεικίνητον στάσιν прп. Максим приводит пример преодоления разделения мужского и женского. В этом толковании смысл загадочной фразы таков, что состояние человека в «середине» (характеризующей движение) при наличии разделений на мужской и женский пол не равно тому, что характеризует «края», в которых этого разделения нет (а нет его ни в Божием замысле, ни в его осуществлении во Христе – в приснодвижном покое, по завершении движения к Богу). Выше прп. Максим писал, что шестерка объемлет всеобщие и неравные числа, теперь он говорит о том, что действие Божие объемлет края и «середину», которые не равны, причем в пример «середины» приводится разделение полов, символизируемых в античной арифмологии неравными числами – четным и нечетным, из которых первое «мужское» – тройка, а первое «женское» – двойка, края же, в которых нет разделений на мужское и женское, можно представить как единицу. Впрочем, трудно сказать, имел ли прп. Максим здесь в виду подобные выкладки.

3277

Быт. 2:2. Шесть дней творения, таким образом, понимаются прп. Максимом в отношении всей полноты Божественного действия, включающего не только переходное состояние «середины», для которого характерны разделения типа мужское – женское, но и «края», где этих разделений уже нет. Иными словами, речь идет о всей полноте замысла Бога и его осуществления в отношении творения.

3278

То есть промысл и суд содержатся в божественной энергии, направленной на творение.

3279

Место, сложное для понимания, по-разному переводится разными переводчиками. Наш перевод ближе к переводу Констаса, который комментирует это место кратко: «поскольку промысл и суд тройственны» (Constas 2,014, v. II, p. 370). Лоллар, однако, переводит это место иначе: «When we correctly consider the beginning of creation along with the divine activity in sequence and order with the providence and judgment that govern existing things – for these realities are contained within the beginning, – we produce a fully complete sense of the number twelve (Когда мы правильно рассматриваем возникновение творения вместе с божественной энергией по порядку и чину вместе с промыслом и судом, управляющими всем сущим (ибо они содержатся в возникновении), то получаем полностью смысл двенадцати)». Подводя итог толкованию числа двенадцать, следует отметить, что прп. Максим не пошел по самому простому пути, истолковав это число традиционно как число полноты, сославшись, как это делается обычно, на двенадцать колен Израилевых или двенадцать апостолов. Число двенадцать во всех приведенных толкованиях прп. Максима берется не само по себе, а складывается из чисел, символизирующих различные онтологические и гносеологические сферы, что соответствует общей установке Трудностей, где речь идет о динамике духовной жизни (ср. экзегезу числа двенадцать в контексте темы аскетического делания в Толковании на 59 псалом (см. пер.: Максим Исповедник 1993. Кн. I, с. 209), точнее, толкования на слова: «Порази Едома... двенадцать тысяч» (Пс. 59: 2 [LXX]), где число двенадцать также понимается как образованное из других чисел: 5+7 или 3x4).

3280

Ср. Мф. 14:20; Лк. 9:17; Ин. 6:12.

3281

τῆς παιδαγωγικῆς διδασκαλίας. Возможно, на этом толковании сказалось влияние концепции Логоса как Педагога в сочинении Педагог Климента Александрийского.

3282

Возможно, речь о прутьях. Как замечает Станилоаэ, наказание потребуется и постигнет тех, которые, будучи научены духовным смыслам, или логосам, в своей жизни не будут соответствовать наученному (см. Staniloae 1994, р. 534, comm. 435).

3283

Мф. 15:37-38; Мк. 8:20.

3284

Или: «посвящение в таинства закона».

3285

В комментируемом месте amb. 67 семь хлебов, которыми были насыщены четыре тысячи человек, относятся к трем степеням любомудрия, которым таинственно научаются пребывавшие со Христом три дня и накормленные, наконец, семью хлебами после их прошествия (Мф. 15:33-38). Число семь применительно к домостроительству у прп. Максима может толковаться и иначе, ср. в qu. dub. 92 (Declerck): «Мы [тоже] празднуем благознаменитый день Евангелия в седьмой месяц, то есть по седьмому закону – [закону] благодати. Ведь [если считать] с начала, [Творец] всего Бог даровал человеческой природе семь законов: два закона Адаму – до преступления не вкушать плодов древа (Быт. 2:17), а после преступления есть хлеб в поте лица (Быт. 3:19); третий закон Ною; четвертый – при Аврааме, то есть [закон] обрезания; пятый – [закон] Моисеев; шестой – пророческий; седьмой же – евангельский, по которому мы в начале [нашего] просвещения приносим Богу начатки плодов добродетели» (пер. Д. А. Черноглазова).

3286

Трем родам любомудрия соответствуют три дня пребывания со Христом. Подчеркивается необходимость понести труд (πόνον) ради просвещения (φωτισμοῦ) посредством ведения (γνώσεως).

3287

Как пишет Шервуд: «Тема трех дней встречается и в других местах. Thal. 39 – объяснение того же текста Мф. 15:32, и, как и в данном месте, три дня толкуются как три закона (естественный, писаный и духовный закон благодати). В Thal. 39: PG 90, 393B5 Максим ссылается на более полное толкование, которое он сделал, объясняя Слово на Пятидесятницу свт. Григория. Ссылка может быть только на amb. 67: PG 91, 1401D; 1404A. Память Максима подвела его – пассаж в amb. 67 раза в три меньше, чем соответствующий пассаж в Thal. 39. Однако позднее Максим вернулся к теме трех дней и трех законов, но отправляясь