Загадка Генри Киссинджера. Почему его слушает Путин? - Виталий Поликарпов

Эффективность данной ориентации вполне объяснима с позиций гомеостатики, исследующей адаптационные возможности живых, технических, социальных и экологических систем. Многочисленные экспериментальные исследования в области этологии и психологии показывают, что одной из принципиальных особенностей поведения живых организмов является наличие внутренних противоречий[262]. Они играют фундаментальную функциональную роль, выступая в качестве одного из условий высокой адаптивности, жизнеспособности живой системы (организма). «Как животное, так и человек, будучи помещенными в излишне комфортную среду, устраняющую необходимость в сложном многоцелевом поведении, быстро деградируют. Их поведение теряет сложность и разнообразие, они испытывают эмоциональный дискомфорт, тоску, тревогу, резко снижается сопротивляемость организма внешним неблагоприятным факторам»[263]. Такого рода связь противоречий и адаптивных возможностей системы управления поведением живой системы получает адекватное описание на языке сетей гомеостатов, что позволяет изучать механизмы самоорганизации, нестандартного поведения и творчества.

Глубокий анализ поведенческих механизмов живого организма, представляющих собою неравновесную систему, указывает на существование у человека и других живых организмов особых механизмов, которые контролируют и поддерживают высокую упорядоченность поведенческих процессов. «Их следует рассматривать как особую, вторую систему гомеостаза, обеспечивающую работоспособность механизмов поведенческого и физиологического гомеостаза. Это как бы гомеостаз над гомеостазами»[264]. В качестве примера можно привести систему акупунктурных точек, пронизывающая весь организм человека и оказывающая сильнейшее влияние на жизнедеятельность, на важнейшие процессы гомеостаза. «Действительно, практически во всех древних системах, начиная с систем Индии и Китая и кончая представлениями шаманизма, акупунктурная система рассматривается как механизм утилизации, накопления и распределения жизненной энергии (праны, Chi и т. д.). Если учесть, что в древних культурах слово «энергия» имело более широкое значение, и проанализировать феноменологические свойства, вкладываемые в концепцию Chi, праны, то не трудно увидеть, что речь идет именно об упорядочивающем, противодействующем нарастанию хаоса факторе»[265].

Такого рода особые механизмы (гомеостаз гомеостазов) вполне применим к адаптивному поведению еврейских общин, рассеянных по всему миру. Ведь такие особенности модели еврейской диаспоры, как отсутствие жесткой централизации, размытый, нелокальный характер связей, высокая степень автономии общин, способность к самоорганизации, обусловленная конкурентными отношениями с другими социумами и непрерывным информационным взаимодействием с инокультурной средой, вполне адекватны идеям гомеостатики, дополненных синергетическими концепциями. Действительно, таким гомеостатом гомеостатов для еврейской цивилизации (и каждого еврея)является Тора, пронизывающая все ее поры. В «Еврее Зюссе» Л. Фейхтвангер подчеркивает, что всех евреев — от бедных до богатых — объединяет на уровне подсознания потаенное знание, зафиксированное в с Священной Книге (Торе). Именно это знание заменяло им государство, страну, короля, землю и общий жизненный уклад[266], формировало и поддерживало высшую ценность еврея — единство со своим народом. Слово Ветхого Завета объединяет всех евреев мира крепче, чем все другие народы, так как это слово — единое сущее среди изменчивого мира, мира суеты.

Вторая установка еврейского сознания состоит в ориентации на получение знания, что требует немалого труда получить образование. Выше уже отмечалось, что наряду с Древней Греция в древнееврейском обществе был выработан идеал открытого знания, благодаря которому оно стало обществом знаний. В Талмуде значимость образования в получении знания выражается следующим образом: «Сам Святой, да благословен Он, сидит и обучает первоначальных детей Торе»[267]. В еврейском обществе обучение и учение являются прежде всего нравственными обязанностями, так как могущество народа состоит в глубине и силе массива его знаний. «Евреи хорошо знали, что процветание страны зависит от распространения в ней образования. Благодаря талмудистам семейное образование превратилось в публичное. Если в библейскую эпоху обучение было замкнуто внутри рода или большой родственной группы, было более «интимно-индивидуальным», от отца к сыну, то время талмудистов выносит школы и их принципы на поверхность, на суд более широкой общественности. Социальное преобладает над индивидуально-родовым, и в то же время у каждого ребенка есть возможность раскрыться индивидуально, то есть стать плохим или хорошим учеником»[268].

В школе занимались изучением Торы, затем Мишны, потом Талмуда, причем освоение Торы длилось всю жизнь — вполне естественно изречение, согласно которому «человек рождается для того, чтобы изучать Тору, и умирает со словами торы на устах»[269]. Посредством изучения Торы еврею раскрывался весь мир во всем его многообразии, причем к ученикам относились по-отцовски, с уважением (не случайно евреи считаются лучшими педагогами). Не случайно, центральным звеном жизни в древности и сейчас служит семья, дети же — смыслом существования. «Дети — это бесценный дар, даже если их родители обездолены и унижены. Дети рассматриваются как символ жизни и залог нации перед угрозой уничтожения… Положительное отношение к детям проявляется во многом: им разрешается вступать в разговоры взрослых, поощряется демонстрация их талантов перед родными и близкими, причем вознаграждение следует даже тогда, когда демонстрация не слишком эффектна…Открытость, целеустремленность и настойчивость всячески поощряются»[270]. В еврейской семье дети выступают в качестве центра вселенной. У них формируются чувство уверенности в себе и способность к лидерству. Застенчивость и стеснительность не поощряются, так как они ассоциируются с неспособностью выжить в неблагоприятных ситуациях. Здесь следует иметь в виду тот момент, что в Ветхом Завете выписана модель отношения Всевышнего и людей, которая «накладывается на модель обучения детей»[271].

Главная цель образования заключается в получении самого знания, которое благодаря метафизике идеи творения мира Абсолютом и сакральной истории выступало средством воспитания народа. Это означало фокусирование внимания на проблеме уникальности личности, чья роль в иудаизме весьма велика: ведь каждый конкретный индивид является звеном в цепи трансляции культурной традиции, смерть же одного человека означает разрыв в этой цепи, возможность гибели целого народа, которого он мог бы породить. «Этот народ не продолжит, увы, дело Бога на земле, дело передачи культуры через обучение, и поэтому убийца наказывается библейским законом гораздо строже, чем в соседних ближневосточных странах. Ведущий диалог с богом каждый конкретный человек в силу его способностей был важен и значим для талмудической системы обучения»[272]. Существенным в системе еврейского обучения и образования является развитие умственных способностей путем дискуссий и интерпретации священных текстов. Этому содействовало преподавание диалектики, которая служила мощным средством оттачивания гибкости еврейского интеллекта, что обеспечивало его высокую адаптивность к окружающей среде…

Третья установка нацелена на ценности посюсторонней, земной жизни, отрицая тем самым потустороннюю жизнь. Нельзя не согласиться с утверждением П.С. Гуревича, а именно: «Древние евреи в отличие от других народов воспринимали факт смерти реалистично и были способны примириться с мыслью о прекращении индивидуальной жизни»[273]. Они исходили из представления о раздвоенности человеческой личности: телесный индивид имеет тень в виде своей бледной и внетелесной копии. После смерти данная тень опускается в подземный мир (шеол), где ведет вечное мрачное существование. В каббалистической традиции евреями было развито учение о переселении душ, которое истолковывается особым образом. Учение Каббалы о Гилгулим (круговороте душ), который «может быть осознан не как ряд последовательных перемещений некой духовной субстанции из тела в тело, а как возращение в сферу земной жизни не реализованных до конца аспектов души, то есть осуществляющийся во времени процесс исправления довременного греха»[274]. Именно в этом смысле идет речь о постоянной реинкарнации духовного облика первого человека (Адама), что означает участие в круговращении и душ индивидов, и целых народов и эпох.