Йога сновидений. Наполните свою жизнь светом при помощи практики осознанных сновидений - Эндрю Холечек

что психика – это всё, что есть. Изначальная форма кражи личности происходит тогда, когда психика цепляется за себя как за единственный уровень ума. Психика крадёт осознавание у более глубоких и истинных уровней личности и сгущает его на поверхностном уровне. Она клептоманка, хватающая всё подряд во внешнем и внутреннем мирах и постоянно говорящая «я» и «моё», словно избалованный двухлетний ребёнок.

Чтобы наше истинное и духовно зрелое Я могло занять своё место, мы должны «лишиться» своего ложного «я» – психики, или отпустить его. Мы должны перестать цепляться и вырасти. Перестать цепляться и «лишиться ума» может казаться психике трагическим состоянием, однако оно перестаёт быть таким, если вы знаете то, что потенциально можете обрести. Вы лишаетесь лишь поверхностного ума (отпускаете его), тем самым находя свою подлинную идентичность. Вы теряете психику, чтобы найти душу. Эти потери и обретения могут происходить каждую ночь.

Ложитесь в кровать, наблюдайте все поднимающиеся мысли (когда вы ложитесь, психика поначалу поднимается), а затем наблюдайте их растворение по мере того, как вы растворяетесь во сне. Если вы не отпустите поверхностный ум, то никогда не погрузитесь в сон. Держитесь – и вы останетесь на ногах; отпустите – и вы рухнете вниз148. Цепляние за содержимое данного уровня создаёт не только страдания на протяжении дня, но и страдания бессонницы ночью.

Чтобы получить доступ к более глубоким уровням своего существа, мы должны отпустить поверхностные уровни. Это стандартное духовное наставление, приобретающее новый смысл в ночных медитациях. Однако, поскольку мы не знакомы с этими более глубокими уровнями, мы не распознаём их, когда спим и видим сны. Мы не пробуждаемся к своей истинной природе. Мы, будучи психикой, отключаемся.

Согласно знаменитому предположению Фрейда, психика подобна вершине айсберга. Возможно, это всё, что вы видите, однако огромная глыба айсберга, которая в буддийской терминологии состоит из массивного ума субстрата и безграничного ума ясного света, скрыта под поверхностью. Исследования в области когнитивной нейронауки подтверждают, что ментальная активность человека постоянно и полностью находится под воздействием процессов, лежащих за пределами нашего сознательного ума149. Наше путешествие состоит в том, чтобы привнести эти процессы в осознавание.

Субстрат

От грубого и привычного внешнего ума мы переходим на более тонкие и незнакомые внутренние уровни, в царство, в которое попадаем, когда соскальзываем в сон. Психика берёт своё начало на более глубоком промежуточном уровне, который называют различными терминами: алайя-виджняна на санскрите; восьмое сознание или сознание-хранилище в буддизме йогачары; относительный бессознательный ум и т. д. Психика – это поверхность, или сознательный аспект, того, что мы считаем эго, тогда как субстрат является более глубоким или бессознательным аспектом эго. Субстрат + психика = эго. Если психика – это наша внешняя жизнь на сцене, то субстрат – это наша внутренняя жизнь за кулисами.

Мне нравится термин «ум-субстрат», поскольку он подразумевает нечто, «лежащее в основании (underlies) или служащее основой или фундаментом»150. Это определение не только указывает на что-то лежащее в глубине, но и играет со словом lie (в английском языке слова «лежать» и «лгать / ложь» и пишутся, и произносятся совершенно одинаково – lie. – Прим. ред.). Психика – это величайшая ложь, поскольку это ложь видимости. Психика – это та наша часть, которая увлекается видимостью и верит, что всё таково, каким кажется, тем самым упуская более глубокую истину того, как всё есть на самом деле. «Внешность обманчива» – центральный постулат этой книги. То, что проявляется в неосознанном сновидении, кажется реальностью, но не является ею. Осознанность днём и ночью состоит в том, чтобы пробуждаться от обманчивой видимости. В философском смысле мы не только патологические лжецы (поскольку проживаем ложь, порождённую психикой), но и патологические верующие. Мы верим в истину видимости, в пропаганду психики, которая является матерью всех обманов151. Мы любители всего поверхностного.

Между видимостью и реальностью есть большая разница. Реальность – это истина. Это то, к чему мы стремимся на духовном пути, а также в ночных йогах. Видимость – это то, что скрывает и затемняет реальность152. В конце пути мы не достигаем просветления. Мы просто перестаём верить в обман видимостей.

Это похоже на посещение кинотеатра. Вы можете полностью увлечься фильмом и вдруг пробудиться к тому факту, что то, в чём вы потеряли себя, является лишь игрой света на экране. Этот крошечный сдвиг точки зрения имеет колоссальные последствия. Вы тут же освобождаетесь от драмы. Сэм Харрис описывает эту распространённую аналогию так: «Ваше восприятие не изменилось, но чары развеялись. Большинство из нас проводят все мгновения бодрствования, потерявшись в фильме своей жизни. До тех пор, пока мы не увидим альтернативы, чары продолжают действовать и мы остаёмся в полной власти видимости»153.

В буддизме мысль часто называют просто движением ума. Мысли составляют мир внутренних видимостей. Если это движение становится явным, подобно мощному потоку мыслей или приливу эмоций, – оно сметает нас с ног. Если оно скрыто, подобно постоянному подводному течению бессознательных мыслей, – оно затягивает нас в постоянные отвлечения или грёзы наяву. Если это движение бессознательное, как в неосознанном сновидении, – мы уносимся за этим потоком и тонем в нём. Но каким бы ни было это движение – внутренним или внешним, явным, скрытым или бессознательным, – мы проводим свою жизнь, забывая себя в кино.

Смысл в том, что нам кажется, будто внешние и внутренние видимости сделают нас счастливыми, однако это заблуждение – простая замена удовлетворённости. Только реальность способна удовлетворить нас по-настоящему.

Его Святейшество Кармапа XVII говорит:

[Современные продукты] точно подгоняются под нашу алчность и цепляние. Они специально сделаны так, чтобы обманывать нас своим видом. Однако, как мне кажется, главная проблема не в них, а в легковерности нашего ума. Именно она делает нас уязвимыми к обманчивому шарму вещей. Иными словами, самой большой проблемой являемся мы сами. Иногда мы похожи на маленьких детей: когда речь заходит об оценке собственных потребностей, мы часто не проявляем ни малейших признаков зрелости. Только задумайтесь: когда младенец плачет, мы легко можем унять его, дав ему игрушку. Мы подвешиваем её над ним или водим ей перед ним до тех пор, пока она не завладеет его вниманием и он не потянется за ней. Когда мы наконец отдаём ему игрушку, он успокаивается. Наша цель была лишь в том, чтобы унять его плач. Мы не пытались позаботиться о потребностях, которыми он был вызван. Мы заменили его потребности новым желанием и перехитрили, заставив на время умолкнуть154.

Психика – это ребячливая природа нашего ума, постоянно соблазняющаяся блеском простых видимостей. Она цепляется за вещи, так как верит в них. Она обманывает нас, заставляя принимать видимость за реальность. Мы плачем,