АМБИГВЫ. Трудности к Фоме (Ambigua ad Thomam), Трудности к Иоанну (Ambigua ad Iohannem) - Преподобный Максим Исповедник

у них не было замутнения чувства, то здесь ничто не относится к предмету нашего слова. Ибо никто да не разумеет, что это происходило силою самих спящих, иначе, последовательно рассуждая, он обязательно решит, что и наяву бываемые богоявления происходят не как откровение, а сами собою, следуя природе. Потому что, хотя все люди управляются собственным умом, немногие удостоены явного собеседования с Богом, так же и естественное сонное мечтание происходит одинаково и равноценно у всех, но только некоторые, а не все, бывают во сне причастны какого-либо Божественнейшего явления. А у всех других если и бывает во сне какое-нибудь предведение, то лишь названным выше образом» (hom. opif. 13: PG 44, 172A-B, пер. В. М. Лурье, цит. по изд.: Григорий Нисский 1995, с. 44). Чуть ниже свт. Григорий Нисский указывает на то, что сны зачастую обусловлены нашими страстями: «Жаждущему кажется, что он у источников, и нуждающемуся в пище – что он на пиру; и юноше во цвете возраста мечтается соответствующее его страсти» (Ibid., цит. по изд.: Там же). Зрелища, открываемые во сне святым, очевидно, совершенно свободны от влияния страстей и в этом смысле не отличаются от зрелищ, открываемых им наяву (см. ниже).

2211

Быт. 41:38.

2212

Как и свт. Григорий Нисский (см. цитату в прим. 29),{70} прп. Максим сопоставляет «зрелища», открываемые святым во сне и наяву. В случае последних задействовано зрение, но, как писал прп. Максим о видении апостолами Преображения, восприятие и в этом случае происходит «путем изменения (ἐναλλαγῇ) энергий чувствования (τῶν κατ᾿ αἴσθησιν ἐνεργειῶν), каковое в них исполнил Дух, Который снял покровы страстей с [пребывающей] в них умственной силы (νοερᾶς δυνάμεως)» (amb. 10/17: PG 91, 1125D).

2213

Возможно, речь идет об одном и том же способе воздействия Святого Духа на пророков, либо, может быть, прп. Максим говорит о едином, целостном и простом действии Бога.

2214

Или: «словно на картине».

2215

Или: «по простому... прикосновению умного [начала]». Выше речь шла о зрелищах, различавшихся пророками «даже плотскими глазами» (при условии совершенного бесстрастия); теперь же прп. Максим говорит о напечатлении Святым Духом «владычественного» пророков (т. е. ума). Здесь он, вероятно, следует не только свт. Григорию Богослову, но и свт. Василию Великому, который в толковании на Ис. 1:1 («Видение (ὅρασις), которое видел Исаия») говорит: «Пророк наименовал сперва видéние, а потом присовокупил и словесное объяснение, желая показать, что принял это не через слух, но возвещает смысл слова, напечатленный в уме. Ибо нам потребно слово для выражения своих мыслей, а Бог, прикасаясь в достойных к самому владычественному их души, напечатлевает в них видение собственного Своего намерения» (PG 30, 124C, цит. по изд.: Василий Великий 1845-1848. Ч. II, с. 15; возможно, это сочинение не принадлежит свт. Василию Великому, но прп. Максим считал его сочинением свт. Василия) (см. тот же пример у Паламы в tr. 2.3.59).

Итак, во всех трех случаях пророческих видéний нет места восприятию каких-либо чувственных, тварных символов, звуков и слов, которые являлись бы посредниками между Богом и посвящаемым, давая представление о Боге и Божественном; имеется непосредственное воздействие Бога на душу (ее способность представления, чувства и ум, в которых под этим воздействием формируются соответствующие образы и слова); без такого воздействия «Божественные вещи», открывающиеся пророкам, непредставимы, не воспринимаемы чувствами и не постижимы умом. Выражение «простое приложение» см. в amb. 7: PG 91, 1088A; amb. 10: PG 91, 1137A; amb. 15: PG 91, 1220B и примечаниях.

2216

В переводе Шервуда: «progress» (Sherwood 1955а, р. 131), Лоллара: «procession».

2217

Или: «восхищение». В переводе Шервуда: «assumption» (Ibid.), Констаса и Лоллара. Ср. 2 Кор. 12:2.

2218

Gr. Naz., or. 28.20: PG 36, 52C. После того, как прп. Максим в amb. 19 рассмотрел три вида пророческого откровения, показывая, что в каждом случае Бог непосредственно действует на душу пророков и является источником и действующей силой богопознания, в amb. 20 он обращается к трем степеням в восхищении ап. Павла до третьего неба (см. 2 Кор. 12:2); «трудность», которую он объясняет, состоит, очевидно, в разграничении этих степеней. Общей с amb. 19 здесь является тема претерпевания святыми в их обожении и познании Божественных таин действия Бога. Исследователи прп. Максима неоднократно обращались к amb. 20, когда писали о его понимании обожения и экстаза (см., например, Larchet 1996, p. 533-545).

2219

Понятие может переводиться и как «состояние», но в узусе прп. Максима это, скорее, отношение.

2220

Констас отмечает (Constas 2014, v. I, p. 499-500, n. 3), что точного источника подобного учения найти не удалось, что античные грамматики и философы обычно подразделяют имена на выражающие сущность и отношение, Максим же модифицировал эту схему в контексте разговора о духовном состоянии и положении разумного существа. В качестве отдаленных параллелей см. Dexippos, in cat. (CAG 4/2:11, ll. 14-17; p. 26, ll. 24-s 36); Procl., in Cratyl. 68 (ed. Pasquali 1908, 13-19); Elias, in cat. (CAG 18/1:212-13); Simpl., in phys. (CAG 9:17-18, ll. 38-13); Gr. Naz., or. 29.16 (SC 250:210); Gr. Nyss., contra Eunom. 2 [586-90] (GNO 1:397-98); id., ad Eustath. (GNO 3/1:15-16).

2221

Ср. Arist., cat. 8a32, b1-3; AnPr 41a4; см. также Porph., isag. 1.19 (CAG 4/1:1, l. 19).

2222

Прп. Максим подчеркивает, что категория «отношения» (в ее морально-духовном аспекте) определяется в зависимости от внутреннего произволения человека. В этом ее отличие от следующей категории – благодати, которая зависит уже исключительно от Бога. Понятно, что имена такого рода, о которых здесь идет речь, относятся к разумным существам, т.е. только к тем, кто обладает произволением.

2223

Пс. 81:6.

2224

Об обожении «по положению» (κατὰ θέσιν) см. Larchet 1996, p. 601-603. Ларше указывает, в частности, что учение об обожении по положению встречается у свт. Григория Богослова (роет, moral. 10.140: PG 37, 690).

2225

Тунберг (Thunberg 1965, р. 392) замечает, что к более известным триадам: сущность –